Хрестианский словарь - начало (пояснение)
Бог, Благоть,
Абсолют, Эфир
Богородица-Богоматерь-Мария
Апокалипсис
Иоанн Креститель,
Иван Купала
Иисус Христос
Иоанн Богослов
Евангелия, Библия
Апокрифы
Апостолы
Андрей Первозваный
Иаков Зеведеев - апостол
• Иаков, брат Господень по плоти
Петр - апостол, Кифа, митрополит
Марк - евангелист
Матфей - апостол и евангелист
Мария Магдалина
Иуда Искариот
Фома
Павел
Лука
Новая хронология
• Тысячелетие Хрестовых событий
• Географические соответствия
• События Рождества Хрестова
• Реконструкция русской истории
• Византий (Царь-град, Троя, Константинополь, Истанбул)
• Младонеохронология
Реальная хронология
Роль личности в истории
Твердая хронология
Русская хронология
Просто хронология
Логос древней истории
Волхвы
Учение о Свете
• Бог, творение мира, Адам, Змей и Дева,
грехопадение
•
Ангелы, Агглы, Архангелы, Херувимы, Серафимы
• Рай и ад, соблазны и смертные грехи, смысл жизни и благодать
• Отче наш, пришествие царствия небесного, пророки и мессии
• Богородица, Иисус Христос, Логос-дух, заповеди Божии
• Теология: Бог и Абсолют, Начала, Эсхатология, Писания, Жизнь, Заповеди,
Проповедь...
Церковные обряды
• главные церковные праздники: пасха, рождество...
• алтарь, иконостас, чудесные иконы, церковное песнопение
• библия, толковые и служебные книги, молитва
• церкви, монастыри, аббатства, приходы
• иерархия: монахи, аббаты-попы-иереи, папа, патриарх-митрополит-епископ
• молитвы и гимны: Слава-слава-слава, Отче наш, Аве Мария...
История хрестианства
• дохрестианская церковь: Язычество античных
империй: египет, арии, греки, римляне; Олимпийский пантеон, Хронос, Зевс,
Гермес, Аполлон, Афродита, Изида, Митра; Русское язычество
• Иудея,
Ирод и Иродиана
• Хрестовы события
• первые века, отцы церкви
• крестовые походы
• реформация, контрреформация в Европе, на Руси; отцы реформации
• новые века
Хрестианские течения:
• православие и католики, протестанты (лютеране, кальвинисты, англикане,
баптисты)
• старые течения - аскеты, несториане, ариане, моносифиты-яковиты, монофелиты -
манихеи
• монашеские ордена - доминиканцы, францисканцы, августинцы, кармелиты,
картезианцы
• рыцарские ордена - иоанниты, тамплиеры, тевтоны, ордена Реконкисты, иезуиты
• средние ереси - павликиане-богомильцы, катары-альбигойцы, вальденсы,
лолларды-боллиты, табориты-гусситы
• новые течения - методисты, адвентисты, евангельские христиане-баптисты,
толстовцы
Разное
• иконоборство, крестный ход, крещение, пост,
страшный суд
Бог - всемогущее+вселенское+вездесущее существо, образ и подобие которого наличествуют во всех объектах и сущностях мира как в его творениях изначала и здесь-и-сейчас.
Корневая основа - Бог, Богатый, Богатырь, Боже, Божиться, Божать,
Убогий, Спасибо.
Богатый - Богом одаренный по жизни, изобильный.
Богатырь - Богом одаренный природной силой (ср. Алатырь - волшебный
камень, Монастырь - дом монахов, Пастырь - пастух [пасти,
припасать]). Богиня, Божий, Богово, Божок,
Божественно, Боготворить, Бог-Отец, Богородица, Богоматерь, Сын Божий,
Богадельня, Боголюбие, Богомол, Богоугодный, Богопротивный, Богохульничать,
Богоборец, Безбожник.
Авестийское Бага, персидское Бага, санскритское Бхага, греческое Тео,
латинское Deus, индийское Дива, китайское Дао,
немецкое Gott, английское God.
Арабское Аллах.
Корни Те-Де соответствуют русскому Тея-Дея (в
природном, всеобщем смысле). Корни Гот-Год соответствуют русскому Го (государь,
господь) и Год (в смысле годового цикла природы=Рода, объединяющего в себе и
Солнце и Луну и их жизнедействие).
БОГ по Далю++: Творец, Создатель, Вседержитель, Всевышний, Всемогущий,
Предвечный, Сущий, Сый, Господь. Предвечное Существо, Создатель вселенной.
Богом называют также высшее существо, по понятию того народа, о коем
говорится.
Для нас это мнимые Боги и самые идолы их или
истуканы их зовутся богами, божками, божествами. Где жить, тем богам и молиться.
Свого бога и телята лижут. Всем богам по сапогам.
Известные словосочетания:
Слава Богу, благодаря Богу, Свет Божий, Божья
благодать, Спасибо (Спаси Боже), Бог весть, Бог его знает, ей Богу, видит Бог,
знамение Божье, Бог поцеловал, Бог даст, Бога душу, Побожись, На все воля Божья,
все под Богом ходим, Бог с тобой, Бог с вами, с Богом, С нами Бог (надпись на
царском гербе), Бог милостив, Бог в помощь, Дай Бог, дай Боже, ради Бога, Бог
тебя суди, побойся Бога, Бог рассудит, прости Боже, чем Бог послал, чем Бог
порадует, сохрани Бог, храни тебя Бог, помилуй Бог, у
Бога за пазухой, Видит Бог, Божья кара, глас Божий, Божья роса, Божий человек
(малоумный), Божий дом (сиротский), Бог-Отец, Сын Божий (Иисус), Матерь Божия,
Божественный строй и вдохновение.
Поговорки:
Жив Бог и душа жива. Один Бог без греха. Только
Бога боюсь. Бог на небе, царь на земле. Добрый путь правит Бог. Бог терпел, да и
нам велел (про Иисуса). Невеста Божия. И Бог на всех не угодит. Все сказал, как
перед Богом. Дай Бог - хорошо, а слава Богу - лучше. До царя далеко, до Бога
высоко. Какова вера, таков у нее и бог. Русский Бог велик. Бог один, как ни
призывай его. Все под одним Богом ходим, хоть и не в одного веруем. Хоть в
Польше, а Бога нет больше. Все от Бога. У Бога все возможно. На Бога надейся, а
сам не плошай. Бог-то Бог, да и сам не будь плох. На людей надеется как на Бога,
а на себя как на черта. Ни Богу свеча, ни черту кочерга. Что невозможно человеку
- возможно Богу.
В многобожии миром правит семейство богов, где каждый из богов имеет верховную власть над какой-либо частью мирового целого, над природными явлениями, над предметными областями. В однобожии единому Богу принадлежит абсолютная власть над миром («всемогущество»). Вера в Бога, богов - основа всякой религии-веры.
Различие между языческим многобожием и единобожием состоит не столько в количестве богов. Их роль в единобожии играют архангелы и святые, с той разницей, что они соблюдают божии заповеди. Основное различие во всемогуществе и вездесущести, которые по самой своей природе неповторимо всеобщи.
Переходной формой между человеком и Богом является Идеальный человек, Первочеловек (Адам, Пуруша и его воплощение в Роде человеческом здесь-и-сейчас). В этом же смысле можно понимать конкретных эллинских богов, связанных с конкретной предметно-целевой сферой человеческой жизнедеятельности. В этом же смысле можно понимать название "Сын человеческий", как воплощение Вселенского Бога и всей его силы и гармонии в одну ипостась или в одного человека (как идеализация их типовой или уникальной первосущности).
Самые известные Боги:
• Египет: Ра, Амон (Амон-Ра), Изида (мать Гора),
Гор-Хор.
• Греция - Уран-Гея-Кронос/Хронос, Зевс-Гера-Посейдон, Афина, Арес, Аполлон,
Артемида, Афродита, Гермес, Прометей, Антей, Геракл......
• Рим - Юпитер-Юнона-Нептун, Минерва, Марс, Венера
• Митра - Бог Солнца и договора-согласия
• Индуизм: Индра, Брахма-Шива-Вишну, Пуруша-слоноподобный первочеловек, Дхарма -
закон, Абсолют.
• Русское язычество: Род, Мать сыра Земля, Хорс, Сварог, Перун, Ярила, Велес,
Жива, Дажь-Бог, Триглав, Стрибог, Семаргл, Макошь
• Христианство: Бог-Отец (Авва-Оче, Савва-Саваоф), Богородица (Божья Матерь),
Сын Божий (Иисус Христос), Дух святой (Логос-закон)
• Мусульманство - Аллах
Научные теории:
• согласное богословию Божее откровение в изначалии
народов
• Боги - это олицетворение сил и стихий природы: Солнце, Луна, Небо, Земля,
Огонь, Вода, Гроза, Годовой род...
• Боги - это обобщение и идеализация реальных предков: Отец рода, Мать, Герой...
• Боги - это обобщение и идеализация целостных отражений души человека во
внешних сущностях и явлениях; олицетворение природных и социальных сил,
действующих на человека, но ему непонятных (волшебные и божественные силы)
В общем ученые склоняются к линии развития Богов
как развития стихийных сил в сторону социальных сил: племенные боги, содружество
богов, лидерный пантеон, единый Бог. В государстве Бог и церковь выполняют
функции единомыслия, воспрозводства традиций, поддерживают строй и
наследственность власти.
Благоть - Благодать (cariv gratia, charisma) - божественная сила, даруемая человеку от Природы и от Бога (плоды вдохновения и для спасения). В греко-латинских переводах мы находим корень "кор-хор", у себя мы находим "хорошо".
Никто не благ, токмо один Бог. Плюс Природа.
Вера возникает и крепнет в человеке согласно его контактам с природной и божественной благотью, благодатью. Поэтому боговерующему будет полезно доатеистическое представление о Благодати, которое мы возьмем из словаря Брокгауза и Ефрона.
Греховность всех людей, как потомков Адама, и неспособность их собственными силами загладить грех, примириться с Богом и совершить свое спасение, а вместе с этим и необходимость божественной благодати для спасения были с первых времен общепринятыми истинами в Христианской церкви. Самое воплощение Бога Слова всегда рассматривалось как домостроительство Божие (oikonomia Jeon) к спасению человека: спасение падшему человеку дано Богом во Христе. Но в этих общих положениях заключается много частных понятий, потребовавших с течением времени точных определений: как усвояется отдельным человеком дарованное людям спасение? Что при этом первое и важнейшее - божественная благодать или человеческая воля? И наконец, как и в чем именно проявляется деятельность той и другой? Восточные отцы, признавая вполне необходимость благодати для спасения человека, в то же время не отрицали и свободную деятельность человеческой воли, чтобы этим последним отчасти устранить гностико-манихейские воззрения на зло, как на естественную необходимость. Западные учители, признавая человеческую волю, ослабленную грехом, немощною для совершения спасения, первое и особенное значение придавали божественной благодати. Но во всяком случае все эти понятия как на Востоке, так и на Западе не имели детального развития и точнейшего определения и не были приведены в строгую систему до V века.
В это время поставлен и развит был вопрос о спасении, так называемый антропологический, и чрезвычайно занимал Запад тогда, как Восток волновался вопросом о лице Христа, так называемым христологическим.
Главная заслуга в решении этого вопроса принадлежит блаженному Августину, епископу иппонскому (Hippo regius) - в Северной Африке. Бл. Августин приведен был к своей системе отчасти опытом своей личной жизни; но точно и резко определил свою систему в полемике с британским монахом Пелагием. Пелагий учил, что человек может достигнуть святости и спасения своими собственными силами, не считая необходимою при этом бож. благодать. Такое положение Пелагия вытекало из его понятий о первобытном состоянии человека и о первом грехе, как случайном факте, после которого природа человеческая осталась такою же, как и до греха (res integra); поэтому грех Адама не отразился на его потомках и они находятся в таком же положении, как и Адам до грехопадения - только что вышедший из рук Творца.
В противоположность Пелагию Августин признает
волю человека недеятельною при совершении спасения, а обращение и спасение человека
приписывает исключительно одной божественной благодати. Эти положения он
выводит из понятий о первобытном состоянии и о последствиях первого
греха. Основные мысли системы Августина можно изложить в следующих
кратких положениях:
• Бог - совершенная святость и единственное начало
святости в людях.
• Он не может ничего хотеть кроме добра; эта
необходимость есть единственная истинная свобода.
• Воля человеческая может почитаться свободною в том только случае, когда она проникается
волею Божиею и исходя от Бога, определяет себя к добру.
• Сам по себе, как простое дитя природы, вне Бога, человек раб греха. Он руководится лишь
естественными побуждениями и управляется вожделением (concupiscentia),
которое противится добру, т. е. воле Божией, открывающейся в совести.
• Правда, человек в естественном состоянии имеет произволение (arbitrium),
но оно не свободно, так как избирает только зло. И теперь человек
сознает, по свидетельству совести, что он делает не то, что должен
делать и желает не того, чего должен желать. По этому надо заключить,
что настоящее состояние человека, настоящее его рабство греху, не может
быть его нормальным и первоначальным состоянием. Созданный по образу
Божию, человек должен быть чистым сосудом воли Божией. Настоящее
состояние человека произошло от того, что он лишил себя единения с
Богом, заменив волю Божию своею. Эта самостоятельность лишила человека
невинности первобытного состояния (status originalis). После первого
греха изменились свойства человеческой природы; падениe (lapsus) было
упадком природы (labes nаturae). Все потомки Адама наследовали от него и
его природу с ее свойствами. Таким образом грех первородный (peccatum
originale) есть грех природный (р. naturale) и вследствие этого
наследственный (р. hereditarium). И так, человек, созданный по образу и
подобию Божию, в грехопадении утратил богоподобие и все соединенные с
ним преимущества. Если бы человек устоял в союзе с Богом и не заменил
воли Божией своим самолюбием, присущая его природе возможность не
грешить и не умереть (posse non peccare et mori) обратилась бы в
невозможность согрешить и умереть (non posse peccare et mori), а после
грехопадения для него не возможно не грешить и не умереть. Таким образом
не может быть речи о свободе человека, о добрых делах, а следовательно и
возможности для него совершить свое спасение.
Спасение человека может быть только от Бога, и Он. совершает спасение человека. В Ветхом Завете посредством закона Бог сделал для человека ясным его печальное состояние и заставил почувствовать бедствие греха, чтобы человек научился ожидать спасения от Бога. В Новом Завете во Христе дано спасение людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу.
Отдельный человек может усвоить себе данное людям спасете не иначе, как при содействии и помощи Божией, которая и есть благодать. Она совершает в человеке спасение многоразличными действиями. Сначала располагает человека к покаянию и пробуждает сознание необходимости божественной помощи для спасения. По этой деятельности она называется благодатью приготовляющею и предшествующею (gratia praeparans, praeveniens). Потом, возбуждая веру и любовь ко Христу, вводить в общениe с Ним; и в силу этого, чрез усвоениe себе заслуг Христа, человек получает прощение грехов и силы к добру - возрождается. Это - благодать действующая (gr. ореrans). Теперь человек может свободно определять себя к добру; но так как и в возрожденном человеке все еще остается ветхий Адам с его греховными похотьми, то для дальнейшего преуспеяния в святой жизни и теперь нужно божественное содействие и вспомоществование. Благодать, руководящая человеком на этойстадии его нравственного развития, называется благодатью, содействующею (gratia cooperans). Она сообщает человеку в борьбе его со грехом дар постоянного пребывания в добре (donum perseverantiae); и человек, наконец, настолько проникается святою волею Божиею, что не может хотеть иного, чего хочет Бог. Эта свобода чад Божиих есть единственно истинная свобода; в ней жизнь вечная и блаженство. Источник всякого блага Христос; все, что не от Него исходит, грех. Поэтому о добродетелях язычников не может быть речи. Августин называет их "блестящими пороками". Если ветхозаветные отцы оправдались и спаслись, то только потому, что они восприняли Христа ожидающею верою.
Спасение человека совершает Бог по своей благодати и чрез благодать; без этого условия невозможно спасение. Но какое же участие принимает при этом сам человек и в чем проявляется деятельность его воли? Ответы на эти вопросы резко определили и совершенно докончили систему блаж. Августина. К окончательным выводам он пришел постепенно и не без некоторого колебания. Первоначально, до 395 г., он признавал некоторое участие воли в спасении и собственно в получении благодати. От воли зависит открыть или закрыть себя для действий благодати. Вера признается органом для восприятия спасения чрез благодать. Благодать назначена от Бога для всех людей, но получают ее только те, которые стремятся к ней; они и спасаются. Если же другие не получают благодати и погибают, в этом их собственная вина. Бог не вменяет человеку присущую ему греховность, но осуждает за нежелание получить дарованное спасение. Таким образом благодать предлагается всем, и получение или неполучение ее зависит в некоторой степени от самого человека. Впоследствии Августин, после внимательного изучения апостола Павла, 10-й гл. Послания к Римлянам, и припоминая свое собственное обращение, пришел к другим определениям.
Именно: человек, будучи вне благодати рабом греха, не может определять себя к такому добру, как вера. Вера не может предшествовать благодати; она скорее ее последствие. Благодать дается не потому, что человек верит, а для того, чтобы он верил. Благодать, как благодать, не может быть приобретена заслугами человека: она дается помимо всяких заслуг и без всяких заслуг, даром (gratia gratis data). Эти мысли привели Августина к его знаменитой теории о божественном.
Пелагианство было осуждено церковью как на Западе, так и на Востоке. И учение Августина о греховности человека и невозможности спасения без божественной благодати признано правильным. Но учение Августина о предопределении церковью принято не было. Православная церковь, отрицая вместе с Августином пелагианское учение о свободе воли, могущей совершить спасение, в тоже время признает, что человек имеет на столько свободы воли, чтобы любить добро и избирать его, что отрицает Августин.
Она вместе с Августином признает, что человек не может достигнуть
нравственного совершенства. и спасения без благодати; и в тоже время
утверждает, что и после грехопадения у человека осталась сила желать
благодати и стремиться к ней, чего не допускает Августин. Споры о
благодати и предопределении не кончились в V в.; они имели долгую и
разнообразную историю, весьма влиятельную в области богословской науки и
церковной жизни. Даже в церкви Западной, не смотря на почтение к блаж.
Августину, положение об участии человеческой воли в получении благодати
и в спасении было господствующим. Но как велико это участие и в чем
именно оно выражается разные богословы мыслили различно. Долгие иоживленные споры об этих вопросах с XIII в. вели два важнейшие и
влиятельнейшие ордена, соперничавшие и в влиянии на жизнь и в учености,
доминиканцы и францисканцы; первые назывались томистами, по имени доктора своего
ордена св. Фомы Аквината (умер 1274), а вторые
скотистами - от Иоанна Дун-Скота (умер 1308). Томисты держались чистого
учения блаж. Августина; скотисты защищали мнения полупелагианския.
Практика Западной церкви в средниe века была проникнута пелагианскими или, по крайней мере, полупелагианскими теориями. Потому почти все важнейшие противники Западной церкви в средние века и, так называемые, предшественники Реформации (Виклеф, Гус) в своей борьбе против папства становились под знамя блаж. Августина. Таким образом, великий учитель Запада, святой, особенно чтимый в латинской церкви, в продолжение многих веков был ее постоянным обличителем. С появлением Реформации в XVI в. учение Августина сделалось основным догматом новой догматики и могущественным средством для ученой борьбы с папством. Лютер, в своем сочинении "De Servo arbitrio", написанном в опровержение сочинения Эразма Роттердамского "De libero arbitrio", в самых резких выражениях отрицает свободу человека и провозглашает единую деятельность благодати в спасении человека. "Воля человеческая", говорил Лютер, "походит на лошадь. Сядет на нее Бог, она бежит, куда Бог хочет и направляет; сядет на нее дьявол, она бежит, куда ее дьявол гонит. Все совершается по неизменному определению Божию. Бог производить в нас добро и зло; спасает нас без нашей заслуги и обвиняет без вины". Это учение было изложено в Катехизисе Лютера и в Аугсбургском исповедании 1530 г. Потом Меланхтон в целях нравственных и, может быть, иринических несколько смягчил это учение и признал, что при обращении божественной благодати оказывает некоторое содействие и человеческая воля. Учение, что воля имеет способность по собственному побуждению принимать благодать (facultas se applicandi ad gratiam) было внесено и в лейпцигский интерим. Строгие лютеране сильно протестовали против такого искажения первоначального лютеранского учения и между лютеранскими богословами завязался весьма ожесточенный спор, так называемый синергетический.
Формула соглашения (Concordia, Koncordienformel) возобновила строгое Августиново учение и, устраняя синергизм, выразительно говорила, что после грехопадения в человеке не осталось ни искры (ne scintilla quaedam) духовных сил для самостоятельного усвоения благодати, и что до своего обращения благодатью человек может только противиться ей, и при обращении совершенно пассивен. Ему принадлежит только гражданская праведность (justitia civilis), т. е. способность удерживаться от грубых грехов и преступлений, запрещаемых законом, и при этом не из любви к Богу и добру. Такой взгляд сделался принадлежностью протестантской ортодоксальной догматики, но все-таки у многих богословов нередко обнаруживалось стремление признать хоть некоторую деятельность воли при обращении. Лютер и первые лютеранские богословы принимали и учение Августина о предопределении. Меланхтон смягчил это учение и даже формула соглашения (Koncordienformel), признавая предопределение, понимает его не так, как Августин. Впоследствии большинство лютеранских богословов заменили Августинское понятие о предопределении предвидением Божиим.
Реформаты удержали целиком учение Августина о благодати и о предопределении. Из-за учения о предопределении в реформатстве возник раскол арминианский. Собор в Дордрехте осудил арминианское смягченное учение и утвердил строгое кальвинское. Римская церковь на Тридентском соборе утвердила, что человеческая воля может содействовать спасающей благодати. Между доминиканцами. почитателями строгого учения Августина и иезуитами, державшимися синергизма и даже пелагианства, возникли ожесточенные споры, и папа Климент VIII, не желая высказать решительного мнения, для решения спорного вопроса учредил особую комиссию 1598 года - Congregatio de auxiliis gratiae, которая. протянув время, не сказала решительного мнения, что и нужно было. Более жестокий и опасный спор о благодати возгорелся во Франции и Нидерландах по поводу сочинения Корнелия Янсения, еп. ипернского "Augustinus", в котором была развита ненавистная иезуитам система Августина. За иезуитов были власти, а на стороне янсенистов стояли люди науки и искреннего благочестия. Спор произвел громадное впечатление на общество и притом далеко не в пользу иезуитов и папского авторитета.
Павел Васильев. Б&Е
Абсолют - (от лат. absolutus — безусловный, неограниченный), в философии и религии — безусловное, совершенное начало бытия, свободное от каких-либо отношений и условий (бог, абсолютная личность — в теизме, Единое — в неоплатонизме и т. п.).
Латинское absolutus = абы солнце = солнцеподобный. Если вы представите масштаб Солнца, космическую мощь протекающих в нем и снаружи процессов-сил, роль Солнца в появлении нашей планеты и жизни на ней... то это будет адекватное представление.
Абсолют - это сумма всех реальных процессов, которые с зачатия создают вокруг каждого существа и человека плотную силовую и смысловую атмосферу. Человеческая часть Абсолюта порождается его генотипом и воспроизводится каждой клеткой человека, передавая Абсолюту свой +кпд и природную гармонию. На этой базе порождается и воспроизводится весь опыт развития человечества, который имеет Логосовую речевую природу (между человеками пере-передаются лишь предметные и речевые материализации, где речевые первичны по отношению к предметным, но вторичны по отношению к природе=генотипу человека).
Если речевая основа становится доминантна, то природная благоть уходит и кпд Абсолюта становится ниже 100%: условно -Абсолют или 99%-ный Абсолют.
Если доминантна природа (образ и подобие Бога внутри каждой клеточки), то кпд
Абсолюта превышает 100% (клеточки делятся, раны заживают, организм развивается)
и плоды Абсолюта соразмерны своей гармонией с нашей природой. Это +Абсолют
истинных умейцев, талантов, гениев, мастеров.
Эфир - пятая стихия, квинтэссенция (самая квинь), спиральное сгущение круговорота 4 стихий в одно целое: источник и плод.
В античной философии Эфир является носителем Божественного Абсолюта и его
Света.
• В новое время Иоганн Кеплер и Рене Декарт развивают представление о эфире как
о тонкой материи и причине всех движений: от движения светил до наименьших
движений.
• Христиан Гюйгенс создает модель светоносного эфира, которая объясняет все!
известные ему оптические явления. А в 1690 году, через 3 года после публикации
Ньютоном модели тяготения, Гюйгенс публикует образ гравиносного эфира, который
позволяет распространить его волновую эфирную модель на действия гравитации.
Таким образом Христиан Гюйгенс сформулировал тонкую основу Божественного Абсолюта.
Готфрид Лейбниц расширил полученное представление еще на один уровень вглубь, добавив к световой и гравитационной сущностям мировую гармоническую сущность (Монадология). В своем учении Лейбниц доказывает, что мы живем в наилучшем из всех возможных миров (переход от Декартова рационализма к Оптимизму).
Ньютон при одобрении католической и англиканской церквей возглавил реакционную консервативную волну, в результате которой первотворители современной научной технологии - Кеплер, Декарт, Гюйгенс, Гук, Лейбниц - были задвинуты на третий план. И восторжествовал минус-Абсолют: труды Кеплера и Декарта объявлены вне закона, архивы Гука были уничтожены и исключены любые упоминания о его открытиях, Гюйгенс попал в молчаливую опалу (как последователь Декарта) и был вынужден оставить свои позиции во Франции. Один Лейбниц "воевал" "с этим безбожником Ньютоном", который попросту присвоил себе честь открытия дифференциального исчисления (не опубликовав при этом ничего). Но постепенно система превозмогла великого Лейбница, уже после его смерти. Ведь минус-абсолют выгоден любой лидерной пирамиде: и духовной и монаршьей и богатейной властям.
• Через 120 лет Огюстен Френель в 1820-х годах
обновляет эфирную модель Гюйгенса, объясняя все накопленные к тому времени
оптические явления. Эфирно-волновая теория торжествует, но она ужата до
рациональной оптики.
• Джеймс Максвелл создает эфирную теорию электро-магнитных волн и полей. Но в
первоначальном виде она представляла собой нагромождение сложно воспринимаемых
уравнений. Добавим, что именно эфирные модели лежали в основе творений отцов
современной электротехники: Генрих Герц, Оливер Хевисайд, Никола Тесла.
• В начале 20 века усилиями Эйнштейна и Бора эфир был изгнан из международной
науки. И хотя достоверная квантовая теория вынужденно оперлась именно на
волновые уравнения (1925 - Де Бройль, Шредингер), но любое упоминание о эфире
было объявлено признаком ложности модели. При этом пришлось одновременно
запретить наглядное представление новых теорий: было постулировано, что это
принципиально невозможно.
• Во второй половине 20 века минус-абсолютная парадигма
Ньютона-Клаузиуса-Эйнштейна/Бора привела к ряду общенаучных маразмов:
замкнутость вселенной во времени и пространстве, вакуум=пустота как
сложноорганизованная среда с гигантской внутренней энергией, невозможность
никакого наблюдения 90% окружающей космической материи (скрытые массы, темные
энергии/силы).
• Природа пёрла во все щели замкнутого убогого научного мирка и в конце 20 века
эфир был снова востребован: появились десятки моделей эфиродинамики. Но они
также были чересчур усложнены всякими нелинейными уравнениями, вследствие уже
устоявшейся традиции ненаглядного манипулирования формулами. Тем не менее: их
плюс-доминанта очевидна, многие модели имеют прикладной характер, обосновывают
действие генераторов и трансаккумуляторов энергии с кпд выше 100% (за счет
эфирной среды - в микро и макро масштабах).
МАРИЯ (Богородица , Богоматерь, Дева Мария,
Мадонна), в христианстве мать Иисуса Христа, непорочно его зачавшая. Родители
Марии - праведники Иоаким и Анна были бездетны до пожилого возраста. В 12 лет
Мария дала обет вечного девства. По достижении Марией совершеннолетия ей находят
престарелого супруга Иосифа Обручника, который уважает ее обет. В его доме Мария
работала над пурпурной пряжей для храмовой завесы, во время прядения произошло
Благовещение. После рождения Иисуса Христа Мария бежит с ним и Иосифом от царя
Ирода в Египет, а после смерти Ирода возвращается в Назарет. Мария присутствует
на Голгофе, и, согласно христианской традиции, прежде всего ей является Христос
после своего воскресения. По одной из версий, Мария тихо жила в доме Иоанна
Богослова, которого Христос велел ей усыновить. За успением Марии, т. е.
разлучением души Марии с телом, следует их чудесное воссоединение и телесное
вознесение на небо (это характерно для западной традиции; католическая церковь
объявила Марию "матерью церкви").
Советский энциклопедический
словарь
Статья из энциклопедии Б&Е:
Богоматерь-Богородица (Qeomhtwr, QeotokoV, MaterDei, dei para, Unsere Liebe Frau, Heilige Jungfrau, Notre Dame, Madonna), Пресвятая Дева Мария (друг. форм. Мариам), Матерь Господа Бога Нашего Иисуса Христа. Имя Ее несколько раз упоминается в Свящ. Писании (Матф. 1, 16, 18 - 25, XIII, 55. Марка III, 31 - 32. Луки I, 26 - 56, II, 1 - 40, 48. Иоан. XIX, 25-27. Деян. I, 12 - 14), но мы имеем из этого источника лишь весьма немногие сведения о жизни Б., так-так евангелисты имели первою и главною задачею повествовать о земной жизни и делах Иисуса Христа.
Недостаток сведений о жизни Богородицы, получаемых нами из Священного Писания, обильно восполняется многими преданиями, из которых некоторые имеют несомненную печать глубокой древности и во всяком случае отражают веру христианского общества с древних времен. Предание называет нам родителей Пресвятой Девы: Иоакима из Назарета, от колена Иудина, племени царского, и Анну из Вифлеема, колена Левиина, племени Ааронова. Эта благочестивая чета, прожившая до старости в горести безчадия, была утешена, по усердной молитве, предвозвещением архангельским, что от них родится благодатная дщерь. Далее, тоже благочестивое предание повествует, что св. Дева с четвертого года своей жизни, по обету родителей. отдана была во храм на воспитание, как посвященная Богу. На четырнадцатом году своей жизни она была обручена старцу Иосифу, из племени Давидова, и жили они в неизвестности в Назарете. Здесь Архангел Гавриил благовестил Святой Деве рождение от Нее Спасителя мира, как изложено евангелистом Лукою (I. 26 - 38), после чего Она три месяца пробыла у родственницы своей Елисаветы, уже зачавшей Предтечу Христова (Лук. I, 39 - 56). Между тем и Иосифу, обручнику Mapии, смущавшемуся о Ней, последовало откровение от ангела тайны воплощения, рассеявшее его сомнения относительно Mapии (Матф. I, 18 - 25). Далее, евангелисты упоминают о Пресвятой Деве при повествованиях о Рождестве Христа, обрезании Его по закону в восьмой день, бегстве в Египет и возвращении в Назарет, и еще при повествовании о беседе отрока Иисуса с мудрецами в храме.
Повествуя о делах Христа со времени Его общественного служения, евангелисты упоминают немного раз о Богоматери. В Кане Галилейской она ходатайствует пред Сыном за новобрачных, не имевших вина, и Он, исполняя Ее просьбу, положил здесь начало своим чудесам. В Капернауме, во время сильного спора Христа с фарисеями в синагоге, 0на хочет видеть Его, чтобы охранить от опасности. На конец, мы видим Ее при кресте, когда Христос поручил Ее попечению своего любимого ученика. Не много событий рассказали евангелисты из жизни Богоматери, но вполне достаточно, чтобы ясно очертить идеальный нравственный образ Пречистой и Пресвятой Девы, смиренной в величии, и во всем покорной воле Всевышнего.
Благочестивое предание говорит, что Богоматерь жила до 48 г., и в этом году почила при многих чудесных событиях, была погребена в веси Гефсиманской, но потом чудесно взята на небо. Предание приписывает ей и проповедническую деятельность. О фактических подробностях в этом случае затруднительно судить с несомненностью. Но мы имеем право утверждать, что Богоматерь была в тесном союзе с первою христианскою церковью, собранной в Горнице Сионской в ожидании Духа Утешителя, и, конечно, имела великое значение в первой христианской общине. Высокое почтение к Матери Божией в христианском обществе восходит к глубокой древности и несомненно, по свидетельству древних преданий.
Но догматическое учение о почитании Богородицы вырабатывалось и определялось частнейшими чертами постепенно, как это было и с другими догматами. Неправые мнения, лжеучения и ереси заставляли церковных учителей точнее и определеннее изложить общецерковное учение о почитании Богоматери в тоже время, как шли споры о лице Иисуса Христа. В IV веке было неправильное мнение, основанное на произвольном толковании Матф. I, 25, что Пресвятая Дева, после бессемянного зачатия и рождения Спасителя, находилась в браке с своим обручником Иосифом, от которого были дети. Такого мнения держались, между прочим, строгие ариане: Евдоксий и Евномий. Православные считали такое мнение противным истинному христианскому чувству. Но уже св. Епифаний Кипрский людей, державшихся такого мнения в Аравии, так называемых антидикомарианитов (противников Марии), прямо зачисляет в разряд грубых еретиков. Блаж. Иероним также сурово порицает за такое мнение некоего Гельвадия. Собор иллирийских епископов за это же лишил сана Боноза, епископа сардийского.
Монашество, развившееся в церкви с IV в., сильно ратовало за приснодевство Богоматери и это учение сделалось общим церковным учением. Великие отцы и учители церковные: Ефрем Сир., Григорий Наз., Амвросий Мил. и друг. превозносят Ее как чистейшую и святейшую всех, очищенную св. Духом от греховной скверны. Даже блаж. Августин свое основное убеждение, что никакой человек не может быть свободен от греха, не хочет прилагать к Mapии и из благоговения пред Нею отказывается рассуждать об этом вопросе.
Но при этом нужно заметить, что церковь не признавала Ее свободною от первородного греха, как свободен от него безсеменно рожденный от Ее Иисус Христос. Высоко чествуя Богородицу, церковь осуждала и порицала суеверное чествование и языческое обожание Ее. Тот же св. Епифаний, осудивший антидикомарианитов, порицает и так называемых коллиридиан, простиравших свое почтение к Богородице, как Царице Небесной, до обожания, в роде служения Астарте, и выразительно говорит, что Богородицу надо чтить, но не боготворить. Решительное влияние на определение учения о почитании Богоматери имел исход несторианского спора, после которого название QeotokoV - Богородица, встречающееся еще у св. Афанасия Великого, было признано всеми и сделалось общеупотребительным.
Православная церковь в согласии со всею древнею Вселенскою церковью чтит Богородицу святою и пренепорочною приснодевою; как к скорой помощнице и заступнице прибегает к Ней в молитвах; славит Ее за оказанные благодеяния; в честь Ее установила многие праздники и освятила многие храмы, имеет и чтит Ее чудотворные иконы.
Церковь католическая в почитании Богородицы пошла дальше и установила новый догмат, которого церковь древняя не знала, а церковь православная отвергает. Еще в XII в. стало на Западе распространяться мнение о непорочном зачатии и рождении Богородицы, и лионские каноники в 140 г. установили праздник в честь непорочного зачатия. Доминиканцы порицали праздник и отрицали справедливость такого мнения. Но тем не менее уже в XIV в. как праздник, так и учение, благодаря главным образом францисканцам, были признаны в католической церкви повсеместно. Папы этому благоприятствовали и, наконец, Пий IX, при усердной помощи иезуитов, торжественно провозгласил непорочное зачатие Богородицы в Риме, 8 декабря 1854 г., в качестве обязательного для всех католиков догмата. И в практике католической относительно почитания Богоматери, особенно в средние века, было немало излишнего, иногда странного и даже просто нелепого с церковной точки зрения и дурно влиявшего на нравственность. Эта практика нашла для себя осуждение иногда справедливое по содержанию, но очень резкое и глумительное по форме у Лютера и других реформатов XVI в. Вместе с нелепыми легендами и подложными святынями, реформаты отвергли благоговейное чествование икон и молитвенное призывание Богородицы, основав, впрочем, некоторые праздники в честь ее.
П.Васильев. Б&Е
Апокалипсис - Апокалипсис (греческое слово, традиционно переводимое как "откровение"), так называется последняя книга новозаветного канона, "Откровение Иоанна Богослова".
Цель откровения: сообщить рабам Божиим о возмездии за земное блудодейство и о последующем приходе на земли Царствия и Воли Божия.
Первая строка текста: Апокалиψис Ииса Хрта егоже даде ему Бг, показати рабωм своим, имже подобает быти вскоре.
Читая евангелия мы видим, что сообщение о приходе Царствия небесного, пояснения о знаках его начала и советы к лучшей личной подготовке к этому божественному свершению составляют основу проповедей Иисуса Хреста.
Большинство историков сходятся на мнении, что по времени это первая книга Нового завета: свежий слог, отсутствие ссылок на христиан. Датируется 68-69 годами новой эры. К тому же известные рукописи Апокалипсиса самые древние среди новозаветных текстов.
Значение слова: Апо+калиψ+ис: апо=поверх, над; калиψ=калиф, царь или
калита=мошна, маммона; ис=ик - это суффикс. То есть мы получаем здесь два
осмысленных значения: Надцарствие и Надкалитие (открытие калиты,
наднакопленное). Более вероятен первый смысл:
Апокалипсис=Апокалифие=Надцарствие=Божий престол.
Структура Апокалипсиса 7-рична:
то есть это семь представлений одних и тех же
событий. Что же это за события?
1. Земное блудодейство. Так как в христианском мире Апокалипсис является главным прогнозом прихода Царствия небесного, то можно ожидать что качественный переход христианского мира в гармоническое состояние будет осуществлен именно по этому сценарию. Отсюда огромное внимание богословов и предсказателей к последовательности событий и деталям их описания. Например, в системе международной маркировки товаров (штрих-код) странным образом встроены три шестерки. Под предлогом борьбы с терроризмом введен тотальный международный фэйс-контроль... |
Краткое содержание: Иоанн семи церквам Я есмь Альфа и Омега Видение престола Бога (и 4 животных) Книга с семью печатями (планеты-кони) Снятие 7 печатей 7 ангелов трубят Явление ковчега, жены и дракона Война ангелов с драконом Зверь низверженный на землю Число зверя Ангелы предупреждают людей Сын человеческий пришел для жатвы Семь ангелов выливают на землю чаши Божьего гнева Низвержение великой блудницы Вавилона Появление Верного и Истинного Зверь схвачен и закован на тысячу лет Первое воскресение на тысячу лет Окончательное низвержение зверя и лжепророка Божий окончательный суд И увидел я новое небо и новую землю |
Иоанн Креститель,
или Иоанн Предтеча, предшественник и предвозвестник прихода мессии Иисуса
Хреста. Именуется Крестителем по обряду крещения, который он совершал в реке
Иордан.
У славянских народов Иоанн Креститель отождествлялся до 18 века с Иваном Купалой.
Статья из энциклопедии "Мифы народов мира" с замечаниями Артура Васильева.
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (греч. Ιωαννης ο βαπτιστης - Иваннэс Ваптистэс, евр. johohanan или johanan «Яхве милостив»), Иоанн Предтеча (греч. Ιωαννης ο Προδρομος), в христианских представлениях последний в ряду пророков – предвозвестников прихода мессии, непосредственный предшественник Иисуса Христа.
А.В. Буквальное прочтение дает нам:
а) "Иванн во птице" = известный образ Ивана-голубя (в духе святом: Иоанн
Креститель, Иоанн Богослов).
б) "Иван ПроДрёмо" = Ивана пробуждение во внутрь дрёмы, в вещий божественный
сон, в божественное осознание, в дух и силу Илии.
Новозаветное толкование (Матф. 11, 10; Мк. 1, 2) относит к И. К. ветхозаветные пророчества: «вот, я посылаю ангела моего, и он приготовит путь предо мною» (Налах. 3, 1); «глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь господу, прямыми сделайте стези ему» (Ис. 40, 3). По распространённым представлениям, пришествию мессии должно было предшествовать или сопутствовать появление Илии, долженствующего помазать мессию и засвидетельствовать его мессианский сан; христианская традиция, относя всенародное явление Илии (вместе с Енохом) ко временам антихриста и второго пришествия Иисуса Христа (соответствующее истолкование: Апок. 11,3–12) и говоря о тайном явлении Илии в момент преображения Христа (Матф. 17,3; Мк. 9, 4; Лук. 9, 30), в целом передаёт функцию Илии во время первого пришествия Иисуса Христа И. К., выступившему «в духе и силе Илии» (Лук. 1, 17).
А.В. "Распространенные представления" той эпохи нам неизвестны, они предполагаются уже в новое время, начиная с 17 века. То же касается уточнений царских имен - уточнения получены косвенно в новое время.
А сейчас обратите внимание сколько схожего между Иоанном Крестителем и Иисусом Хрестом.
Образ И. К. как аскета-пустынника, пророка, обличителя и «ревнителя» являет большое сходство с образом Илии, так что ему приходится специально отрицать своё тождество Илии (Ио. 1, 21). Чудесное зачатие И. К. было предвозвещено его родителям ааронидам Захарии и Елисавете архангелом Гавриилом. О детстве И. К. в новозаветном повествовании сказано лишь, что он «был в пустынях до дня явления своего Израилю» (Лук. 1, 80), «имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, а пищей его были акриды и дикий мёд» (Матф. 3, 4); иудео-христианская традиция первых веков сближала дикий мёд (по-видимому, не пчелиный мёд, а какие-то истечения древесного сока) с манной.
Ранневизантийская апокрифическая и агиографическая литература добавляет подробности о детстве И. К. в пустыне: Елисавета с младенцем бежит от воинов Ирода, их спасает расступившаяся по её молитве и затворившаяся за ними скала, после пяти месяцев ангел велит отнять младенца от груди и приучать его к акридам и дикому мёду и т. п. Выступление И. К. на всенародную проповедь датируется в новозаветном сообщении пятнадцатым годом правления Тиберия (Лук. 3, 1), т. е. 27 или 28 н. э. Апокрифическая традиция утверждает, что И. К. при этом было 30 лет – символический возраст полного совершеннолетия (ср. возраст Иосифа, «когда он предстал пред лице фараона», Быт. 41, 46; таким же обычно представляют возраст Христа при начале его проповеди). Речи И. К. эсхатологическая весть: «покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» (Матф. 3, 2; с этой же формулы начинается проповедь Христа, см. Матф. 4, 17; Мк. 1, 15). Над теми, кто принимает эту весть, И. К. совершает в реке Иордан тот обряд, по которому он имеет своё прозвище «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк. 1, 4; Лук. 3, 3). Это крещение (греч. (Saft-uonog, «погружение») имеет параллели в иудейском обиходе той эпохи, но отличается от очистительного омовения прозелитов тем, что совершается над иудеями, а от ежедневных ритуальных омовений ессеев (с которыми фигура И. К. имеет много общего) тем, что оно единократно и неповторимо. Последователи И. К. образуют особую общину («ученики Иоанновы»), в которой господствует строгий аскетизм (Матф. 9, 14). И. К. укоряет народ за самодовольную гордость своим избранничеством (Лук. 3, 8), особенно резко порицая фарисеев и саддукеев (Матф. 3, 7), как это будет делать Иисус Христос, и требует восстановления патриархальных норм социальной этики (Лук. 3, 11 –14). В числе других к И. К. приходит ещё не известный народу Иисус Христос, чтобы принять вместе с другими крещение; И. К. всенародно свидетельствует о его мессианском сане (Ио. 1, 29; ср. Матф. 3; 13–17; Мк. 1, 9 –11). Перед лицом Христа роль И. К., как он сам говорит об этом, чисто служебна: «ему должно расти, а мне умаляться» (Ио. 3, 30).
Традиция не приписывает И. К. чудес (10, 41). Он стоит на рубеже Ветхого и Нового заветов, чем, согласно христианскому пониманию, определяется его величие и ограниченность этого величия. «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший в царстве небесном больше его» (Матф. 11, 11). Сама его вера в мессианство Иисуса не свободна от неуверенности; уже в разгар проповеди последнего он задаёт ему через своих учеников вопрос: «Ты ли тот, который должен придти, или ожидать нам другого?» (Матф. 11, 2–3). Далеко не все ученики И. К. идут за Христом, и между их последователями имеют место трения (Матф. 9, 14).
В качестве ревнителя праведности И. К. выступает с обличением Ирода Антипы, тетрарха (правителя) Галилеи, который отнял у своего брата жену Иродиаду и при жизни прежнего мужа женился на ней, грубо нарушив этим иудейские обычаи; Ирод Антипа заключает И. К. в темницу, однако не решается казнить, страшась его популярности (Матф. 14, 3–5; Мк. 6, 17 – 20). Однажды на пиру по случаю дня рождения тетрарха его падчерица Саломея (не называемая в евангелиях по имени) настолько угождает отчиму своей пляской, что тот обещает исполнить любую её просьбу; по наущению Иродиады Саломея просит голову И. К. Палач направляется в темницу, чтобы совершить казнь и по условию подаёт Саломее на блюде голову И. К., а та относит её для глумления Иродиаде; тело И. К. погребают его ученики (Матф. 14, 6 –12; Мк. 6, 21 – 29). О трансформации образа И. К. в исламе см. в ст. Йахья.
А.В. В евангелиях упоминается просто IРод = ПервоРод, царь по праву рождения. Иродиада - это попросту своячница Ирода, жена умершего брата - прежнего царя. Повторим - не называемая в евангелиях по имени.
В евангелиях не говорится, что в момент отсечения головы Иоанн жив - то есть вполне возможно, что Иоанн уже казнен - заколот, повешен или распят. Это намного более естественный сценарий, иначе приходится объяснять почетным гостям незаконную, сиюминутную казнь известного пророка. То есть попросту убийство.
Глумление - это сильно сказано. Иродиада получает получает голову обличителя ее греха как личный факт свершившегося "возмездия".
Западноевропейское средневековье знало пространную историю останков И. К., которая нашла отражение в иконографии (картина Гертгена тот Синт-Янса). Распорядок церковного культа использовал евангельские свидетельства о шестимесячном, т. е. полугодичном, интервале между рождеством И. К. и рождеством Иисуса Христа таким образом, что первое оказалось прикреплено к летнему, а второе - к зимнему солнцестоянию; под знаком Иисуса Христа солнце начинает «возрастать», под знаком И. К. - «умаляться» (своеобразная материализация слов И. К.: «ему должно расти, а мне умаляться»). Для церковных интерпретаторов (напр., католического агиографа 13 в. Иакова Ворагинского) солярная символика должна была оставаться служебным инструментом передачи теологической доктрины; но для фольклорной традиции И. К. и праздник его рождества сами приобретали солярные черты, сливаясь с языческой мифологией и обрядностью солнцеворота (в восточнославянском кругу – с культом Купалы), до неузнаваемости изменяясь в контексте образности сезонно-обрядовых песен и присказок (в сербском фольклоре И. К. получает эпитет «Игритель», что мотивируется представлениями о троекратной остановке солнца в день его рождества).
Образ И. К. играет в православной традиции более важную роль, чем в католической. Православная иконография «Деисиса» (в русском народном переосмыслении «Деисуса») только И. К. даёт предельную (наравне с девой Марией) близость к Христу.
А.В. Деисуса может пониматься как До-Исуса и как Это-Исуса. Как сказано: предельная близость к Христу. Перечитайте еще раз все сходства между Иоанном и Иисусом: неразличение их церковниками и паствой, ангел пустыни, младенческое бегство в Египет, год рождения, равенство миссии и ее перводеи - «покайтесь, ибо приблизилось царство небесное», цельная связь «ему должно расти, а мне умаляться». Добавляем: Иван Креститель - это русское название, которое может читаться как Иван-Хрест (крестьяне-хрестьяне-ХрестИваны).
Если католическая традиция воспринимает И. К. как пророка, правдивого свидетеля пришествия Христа и неустрашимого обличителя власть имущих, то православная наряду с этим подчёркивает в нём черты идеального аскета, пустынника и постника, эзотерику «ангельского чина» (в южнославянской, греческой и русской иконографии в связи с новозаветными представлениями И. К. как «ангеле» и ради акцентирования «монашеской» стороны его образа распространяется с 13 в. тип «И. К. – ангел пустыни», придающий ему широкие ангельские крылья; на Руси этот иконографический тип приобрёл популярность в 16 –17 вв.). На Западе к этим чертам проявляли наибольшее внимание в русле традиции ордена кармелитов, воспринимавших И. К. (в согласии с православной традицией) как соединительное звено между ветхозаветной аскезой Илии и христианским созерцательным монашеством. В средневековой иконографии были широко распространены изображения И. К. с блюдом в руках, на котором лежит его голова, или с чашей, в которой находится агнец (позднее младенец).
А.В. Ангел пустыни с широкими крыльями - это "Иванн во птице".
Трагические контрасты пиршества и казни, глумливой греховности и страждущей святости, вкрадчивой женственности и открытого палачества, присущие сюжету усекновения главы И. К. не раз привлекали живописцев и поэтов. В 19 в., после демонстративно сухой претендующей на археологическую точность разработки этого сюжета в «Иродиаде» Г. Флобера, началась безудержная его эксплуатация литературой и искусством декаданса, открывшаяся «Саломеей» О. Уайльда, иллюстрациями к ней О. Бёрдсли.
Лит.: Stein man n J., Saint John the baptist and the desert tradition, L., [1958]; Scobie C. H. H., John the baptist, L., 1964.
С. С. Аверинцев.
А.В. Обратите внимание на первоисточники. И
заметьте себе: все толкования евангелий опираются на первичное сопоставление
латинской (вульгаты) библии с греческими новозаветными рукописями (оригиналы
которых утеряны, как и оригинал вульгаты). То есть мы имеем дело с католическими
толкованиями евангелий 16-17 веков (до Реформации), в которых фиксируется
нынешнее традиционное понимание фигур и событий. Если есть желание во всем
разобраться самому - попробуйте читать евангелия сами и - лучше - по
Елизаветинскому церковнославянскому тексту (есть в интернет). Это не так сложно
как может показаться и раз уж мы православные и раз уж так многое в истории и
ныне определяется евангельскими событиями - то почему бы не затратить на это
несколько вечеров.
Иван Купала - славянское народное название Иоанна Крестителя.
Советский энциклопедический словарь
ИВАН-КУПАЛА (Иванов день) , древний праздник летнего солнцестояния (24 июня старого стиля) у восточных славян. Иван-Купала - народное прозвище Иоанна Крестителя, с легендой о котором церковь соединила земледельческие народные обряды, призванные обеспечить урожай, здоровье, благополучие.
КУПАЛА 1)
славянско-русский мифологический персонаж в образе девушки, раздающей цветы.
2) Народный праздник летнего солнцестояния - Ивана Купалы (в ночь на 24 июня ст.
ст., когда церковью празднуется рождество Иоанна Крестителя). Сопровождался
собиранием целебных трав, цветов, обрядами с огнем и водой, песнями, играми,
хороводами и гаданиями.
В энциклопедии "Мифы народов мира" акцент делается, что КУПАЛА - это чучело то ли мужика - то ли бабы, которое топят в Иванов день. И склоняются, что это связано с сюжетом кровосмесительной связи Ивана со своей сестрой Марьей. Дескать ее чучело и топят. Такая вот морковь...
Купава, купавна - пышная, гордая красава (пава).
Купель - купальный водоем, сосуд для погружения крещаемого.
Развиваем образ Ивана Купалы до Иванна
Крестителя:
• очищал страждущих в реке, силой стихии
Воды
• очищал в ИорДане, то есть в Ра (Волге) и Доне
• в междуречье Ра и Дона находим Самарию - от Самары вниз
• песчаная и морская темы двигают нас вниз до Астрахани
Уточняем дату:
• Солнцестояние 22 июня.
• Можно вспомнить про полугодовую разницу с Хрестом и от Рождества Хрестова
попасть в ночь на 7 июля - как раз на Ивана Купалу.
• Кстати на 60-й день от Пасхи приходится празник Тела Христова. Та самая Пасха
по церковному преданию произошла 25 марта. Добавив 60 дней получим 25 июня.
• Это начало купального сезона для всех, который продлится 4 недели до дня Илии
(Ильи пророка). Добавим здравого смысла: пик прогрева почвы и воды запаздывает
на 3-4 недели от летнего солнцестояния и приходится примерно на середину лета -
15 июля. Плюс-минус 2 недели можно купаться. От 1-7 июля.
• Сдвиг Рождества от зимнего солнцестояния у православных не имеет очевидных
природных причин. А церковники утверждают, что в ночь на Рождество вода во всех
реках и морях становится святой. И совсем рядом мы находим подходящую причину: с
3 на 4 января Земля максимально сближается с Солнцем.
Празднование Ивана Купалы:
• Основной праздник происходит в ночь, затем
завершается всеобщим купанием на Иванов день. Это солнечный праздник и праздник
огня. Ивановский огонь называют живой огонь, царь-огонь, божий огонь, небесный
огонь.
• Первый покос. Пляшут вокруг молодого дерева Марены. Добывают купальский огонь
трением двух кусков дерева, зажигают костры в поле и на горах. Сжигают в костре
дерево Марены или ее соломенную куклу, бросают в огонь дары - предметы, живого
петуха. Прыгают через огонь - чем выше прыгнешь, тем будет лучше и тебе и твоему
урожаю. Проводят через огонь больных и даже скот. Огонь дает
здоровье-плодородие-благополучие.
• Купаются в росе и воде. Вяжут из сена куклу и опускают в воду.
• Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, указывая своим огненным цветом
на клады. На Ивана Купала появляются светляки.
• Праздник сопровождается собиранием целебных и магических трав, цветов,
обрядами с огнем и водой, песнями, играми, хороводами и гаданиями.
• А ведьмы собираются на Лысой горе. День ведьм, оборотней, колдунов и прочей
нечисти. Проказы нежити, домовых, водяных, леших, русалок...
• Приметы: Начинают сенокос, пока трава не осеменилась. Сильная роса на Ивана к
урожаю огурцов. Гречиха мала - овсу порость. Травы в соку: лютые коренья.
Говорит пчела: Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана! На Иванову ночь звездно
- много губ (?) будет. До Ивана, просите, детки, дождя у Бога, а после Ивана, я
и сам упрошу!
Иисус Христос
- Сын Божий и Богочеловек, Отец всей христианской цивилизации, принес ей Новый завет:
Да любите друг друга - и приидет царствие небесное на земли. От Рождества
Христова исчисляется новая эра в Европе и России.
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга:
якоже возлюбилиХъ вы, да и вы любите себе:
в сем разумеют все, яко мои ученцы есте,
аще любовь имате между собою.
(Иоанн 13: 34-35)
Иисус и его апостолы служили Богу, неся мирянам благовестие: Покайтесь ибо/и приидет царствие небесное. В этом смысл и главной нашей молитвы "Отче наш", данной самим Христом: Оче наш, иже еси на небесеХъ да светится имя твое: да приидет царствие твое: да будет воля твоя яко на небеси и на земли... (Матфей 6: 9-13)
Повторим еще раз: Дея Иисуса Христоса и его апостолов состояла в благовестии о приходе царствия небесного и подготовке человеков к нему. Новая заповедь уточняет благовестие от "Покайтесь согласно заповедям Божиим" до "Любите друг друга".
Iсъ
Хрта и Icсъ - является самым
первичным прорусским написанием имени Иисуса Христоса (ориентируясь на
евангелия, старообрядцев и опуская греческий суффикс -ос).
Iисъ Хртос, Iиса Хрта
- церковнославянское написание в евангелиях. Icсъ
Христос у старообрядцев. Iиc
съ
Христос - официально.
Ιηδους Χριστος - Иэсоус Христос - греческое.
Jsu, Jhosua -
Иешуа, Йегошуа - еврейское (арамейское).
Jesus - Йезус - латинское, западное.
Иса - арабское.
Корневая основа: Христос, христианин, христианство, христарадничать, Христова невеста, христосование.
Рядом крест, крещеный, крестьяне=христиане, хрестоматия.
Хрестоматия - (греч. Χρηστομαθεια = хрэсто+ма+тея = хорошо+благодать+природное русло и ток) - тематический сборник лучших статей, фрагментов, иллюстраций.
Интересно. Заглянем в древне-греческий словарь
еще раз:
Χρηστως - Хрэстос - хорошо
Χρηστος - Хрэстос - хороший, отличный, добрый, благожелательный, счастливый,
успешный.
Χρυσεος - Хрисеос - златосияющий (в золотом сиянии, сияющий как золото). Χρυσης - Хрис (жрец храма). Χρυσω - Златая (эпитет златокудрой и златокожей Афродиты).
Корень Χρυσ образует в древне-греческом словаре более 150 слов.
Но почему-то предпочтение отдается не греческому прочтению (евангелия написаны на греческом), а протоеврейскому. Дескать имя Христос означает "помазанник": Χρισις - намазывание, натирание и Χρισμα - мазь, масло, слой извести (при оштукатуривании). И оно переведено сюда с арамейского mešiha - мессия, что тоже означает помазанник. Кстати в словаре этому корню соответствуют всего 3 слова: два названных с кратким значением и Χριω - умащивать, смазывать, натирать; мазать смолой, краской; колоть, жалить; совершать обряд помазания.
Но отсутствие здесь буквы "т" дает нам основание производить имя Христос от Χρηστως - Хрэстос = Хорошо. И возможно вы уже заметили: это имя прямо связано с именем Хора-Хорса, бога сияющего как Солнце. Ведь Бог, от которого проповедовал Иисус Христос был признаваем и в Иудее, и в Греции, и в Риме (это Бог в имперском понимании, что и позволило Христу и его апостолам так широко географически разносить свою весть). То есть это повсеместный храмовый Бог (храм, хоромы, хорошо; Хор-Гор-Кор). Здесь следует помнить, что античная эпоха - это эпоха языческих империй (Египетской, Ассирийской, Греческой, Римской), которые наследовали друг от друга культовое и хозяйственное единство. Например латинские боги четко соответствуют греческим, хотя и именуются по своему.
Что же касается Мессии.
Мессия – от месса = продленный месяц: 40 дневная служба, пост, моление.
Это время созревания хорошего вина от первой закваски. И это время разрушения
белковых ДНК-РНК-цепочек, обеспечивающих старый/вредный психический
стереотип. Стереотип разрушается и открывается чистое-свежее восприятие, которое
направляется всею службою в целевое русло. Мессия в отношении Христа - это
человек получивший откровение Божее в результате 40-дневного поста (мессы) в
пустыне.
Впрочем евреи, наверное, должны читать все это
по еврейски-арамейски. Чтобы лучше понять их - заглянем в энциклопедический
словарь:
• Арамейский язык периода евангелий - это арамейский имперский язык.
• Антеи (греки и римляне) называли арамеев сирийцами.
• Арамейское=сирийское письмо восходит к финикийскому письму (записи согласными
буквами). На этой основе возникло и греческое письмо.
• Расцвет Ассирии - 8-7 века до н.э. В этот период арамейский=сирийский язык
становится главным языком документации эллинских и иранских держав.
• Сириус - самая яркая звезда на небе, имела большое культовое значение в
Древнем Египте.
• За 600 лет до н.э. империя разделилась: Греция, Мидия (Иран), Вавилония
(Ирак), Великая Армения...
• На Ближнем Востоке ассирийская культура удерживалась до арабского завоевания
(до 700 года н.э.).
• Сегодня ассирийцы (самоназвание - атурая) насчитывают 330 тысяч человек: Ирак
- 120 тыс., Иран - 100 тыс., Турция - 70 тыс., Россия - 11 тысяч... Язык
ассирийский, вера - несториане (христиане, уверенные что Христос рожден
человеком и приял Божественную природу в Откровении).
• Таким образом мы имеем прямых живых потомков-носителей того
арамейского=сирийского языка, которое было распространено в античные века.
Причем христианской веры. И следует, очевидно, сопоставить древне-греческий и
ассирийский языки, что - вероятно - уже сделали ассирийцы-несториане.
• И вспомнить, что арамейская рукопись Евангелия от Матфея не сохранилась и есть
только упоминания о ней. И что арамейский антиками в античности назывался
сирийским и, возможно, "сирийская рукопись" означало "рукопись написанная в
Сирии", то есть где-то между Византом и Александрией.
• То есть вопрос сложный и, учитывая что евреи - не христиане, решать его будет
еще сложнее.
Поэтому будет проще и естественнее нам православным читать и толковать Евангелия с греческого прямо на русский. Тем более что наша азбука/письмо является прямой наследницей древнегреческого письма.
Соединяя Iсъ
Хрта и Ic
съ и Χρηστως-Хрэстос
= хорошо, мы получаем значение Из Хреста, Из
. Здесь Хрест - это символ
солнцесияющего Хора (христограммы ХР, РХ,
), отраженный
в совершенном круге Платона
, в
Андреевском Х-кресте и в Антейном квадрате Леонардо
(человек Леонардо). Хрест здесь - символ сложения 4-х мировых стихий (Хора-есть
и Хора-стать).
Знаменита византийская
монограмма IHS = In Hoc Salus/Signo («В этом (кресте)
— спасение/смысл»). Обратите внимание: в Византии писали на греческом, а нам
предлагают латыницу. Восстанавливаем: IХς - вот те и
Хрест.
В православии традиционной является монограмма INRI — Иисус Назареянин Царь
Иудейский.
Цитата: Полный
церковно-славянский словарь», Протоирей Г. Дьяченко:
Статья «Титла на кресте».
«Согласно с евангельским повествованием, титла на кресте с изображением Господа
нашего Иисуса Христа должна состоять из монограммы: IНЦI. Между тем на наших
древних крестах оно обыкновенно встречается состоящим из слов: IC XC или Царь
славы, и с дополнением NH KA (НИКА). Хотя размещение этих надписей бывает не
всегда одинаково».
«Что касается IНЦI, то оно на древних новгородских крестах и на их изображениях
нигде не встречается, кроме некоторых крестов 17-18 века. С латинскими же
буквами это титло (INRI) находится разве только на крестах сделанными западными
мастерами, и притом не древних».
То есть и здесь IХς =
IC XC = Ис Хреста, Хорса (ICa XреСт).
Прочтения: INRI = ИваН Рекс 1 (Иван РХ 1);
IHЦI = ИваН Царь
1. Объяснение в основном тексте.
Еще одно имя Хреста - равви - так обращались к нему ученики. В синоптиках это обращение встречается 6 раз: 4 раза так обращается к нему Иуда и 2 раза Петр. У Иоанна - 7 раз: так обращаются к нему разные ученики. В первый раз дается пояснение: "что значит Учитель". В 8 раз имя появляется при явлении Хреста Марии: Иоанн 20-16: "Гла ей iисъ: Марие. Она обращшися глагола ему: раввуни, еже глаголется, оучтлю."
Равви - это равный. В обращении Марии эта форма сохранилась и она здесь особенно сильна, ведь Мария Магдалина - женщина и, притом, бывшая бесноватая (или блудница). Форма эта - согласные буквы - сохраняется и у нынешних евреев: раввин. Поясняю: Ииса Хрта учил равенству и братству: "Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится." И, естественно, первым подавал пример - показывая свое равенство с убогими, мытарями, грешниками, блудницами... с церковниками, начальниками... с царями и пророками...
Иисус - Равный. И если в
чем-то он выше всех, то именно в этом: Иисус равнее всех, он самый равно душный.
Ведь его душа равна любой душе: от самой низкопадшей до самой великой. Иисуса
называют новым Адамом, Первочеловеком и Богочеловеком, ведь его близость каждому
человеку не зависит от языка и от расы: это близость на уровне человеческого
генотипа и мировой божественной души. И равенством своим Иисус вселяет последним
надежду на спасение и лечит первых от гордыни и самодовольства ("Меньший в
царстве небесном больше" самого великого пророка, "Удобнее верблюжьему канату
пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.")
Icсъ. Здесь
- это символ Хора-Гора и
символ Мировой оси, в котором можно прочитать по русски
δοг или по латински
god. Это иго (иголка, ось) мирового звездоворота
и великий союз "го" (государь, господь, город, год).
Пророк Из Хреста-Бога.
В оригинале евангелий мы имеем согласные: Хрта,
Хртос. Корнеслоговый анализ показал, что прочтение как Христос (помазанник)
опирается на узкую семантику и - в общем - выглядит странным в восприятии
граждан греко-римской империи. И рядом мы находим мощную семантическую основу и
хорошее - в буквальном смысле - общинное восприятие в имени
Χρηστως-Хрэстос-Хрестос.
Смотрим у Владимира Даля: Хрест - хрёс, хрес,
хрёст - толк, прок, путь, добро. Хресец - нательный крест в старину. Хрестить, хрещеный, хресбины - крестить, крещеный, крестины. Хрёсный,
хрещевник - крестный отец/мать, крестник. Хрестовицы - крестец, поясница.
И становится понятно что наши крестьяне - это хрестьяне и откуда взялся Хрест Андрея Первозванного. Ииса Хрест - из самого Хреста, прямого соединения всех стихий в человеке и в космическом звездовороте.
Хорошее прорусское прочтение имени БогаЧеловека и Отца-основателя православия, которое согласно с антейными смыслами древнего Египта и Греции.
Ic
съ Хрест.
Иисус Христос - собственно значит "помазанник" (от criw) и представляет
собой греческий перевод еврейского maschiach, в греческой транскрипции
MessiaV. В Ветхом Завете это обозначение (в полной форме maschiach
Jеhowa - "помазанник Иеговы") многократно прилагается к царям
израильским, как поставленным Иеговой и получившим от Него силы на
прохождение своего служения; Исаия (гл. 45, 1) применяет его к Киру. Но
уже в Ветхом Завете оно применяется также и к будущему, Богом
обетованному Мессии (напр. псал. 2, 2), и в еврейской литературе
позднейшего времени (приблизительно с III в. до Р. Хр.) оно
преимущественно стало обозначать Обетованного Мессию, царя и Избавителя.
Не вдаваясь в разбор вопроса, какого Мессию предвозвещали пророки в
Ветхом Завете, можно констатировать, что в эпоху около Р. Хр. евреи
ожидали видеть в Мессии национального вождя, избавителя от власти
римлян, праведного, непобедимого и вечного царя из дома и града Давидова
(В соответствие напряженным и извращенным мессианским ожиданиям, в эпоху
борьбы еврейства с Римом являлось много лжемессий
- политических агитаторов на религиозной подкладке. О явлении
лжехристов и лжепророков предупреждал своих учеников сам Спаситель.
Крупнейшим из них был Бар-Кохба, при императоре Адриане поднявший
страшное восстание, в котором погибло более полумиллиона евреев и
наврядли менее римских верноподданных. Надо впрочем заметить, что
подобные агитаторы выступали, по-видимому чаще как предшественники
вот-вот грядущего Мессии.).
Первым, сколько мы знаем, лицом, прямо возвестившим о Себе, как об
обетованном Мессии-Христе, был Божественный Основатель величайшей по
своей нравственной высоте и своему историческому значению религии -
христианской, Иисус Хр. из Назарета Галилейского. Что Он и был истинный
Мессия, признано всем христианским миром, а также в известном смысле и
магометанами (В Коране Х. семь раз назван ал-Масих - Мессия.
Авторитетнейшие мусульманские комментаторы производят этот эпитет или от
корня "касаюсь, глажу, провожу рукой", или "помазываю". В первом случае
он означает, что "прикосновение руки Иисуса исцеляло болезни", во втором
- что "Он был помазан Гавриилом в пророки". Мухаммед признает Христа
высшим из пророков до Мухаммеда и принимает Его рождение от Девы и
нетление Его тела, чем Иисус становится даже выше самого Мухаммеда.).
1. Иисус Христос должен быть признан, независимо от того, как судить о
метафизической стороне Его Личности, величайшим из всех исторических деятелей
уже по одним результатам этой деятельности, - как Основатель христианской
религии и церкви, как Починальник важнейшего исторического переворота, какой
только видел мир. Как личность, как мыслитель и нравственный характер, Он тоже
есть явление беспримерное, единственное, истинное чудо истории. Евангелия, из
которых одних мы знакомимся с Христом, доселе остаются неисчерпаемым источником
вдохновения для мыслителей, философов, художников, поэтов; доселе из числа
мыслителей самых разнообразных оттенков одни дорожат малейшей возможностью
подкрепить свои учения ссылками на евангелия, возможностью, так сказать,
заслониться именем Христа, выступить как истолкователи, возобновители,
применители Его учения к новым вопросам; другие не знают своим идеям сильнейшего
противника, чем этот галилейский плотник, распятый за мнимый мятеж почти 2000
лет тому назад, и все силы ума и таланта тратят на попытки разрушить обаяние,
окружающее Его и Его учение теперь все в той же мере, как и в те времена.
Для громадного большинства людей, знакомых с евангелием, верующих и
неверующих, Иисус Х. остается идеалом душевной красоты; тенденциозные попытки
отозваться на Его вопрос: "кто из вас обличит Меня в грехе?" мало на кого
производили впечатление, обнаруживая только нечуткость, непонимание (намеренное
или ненамеренное) тех, от кого они исходили. Этим же понятием о Христе, как
идеале, объясняется, почему доселе не было художественного изображения Христа,
которое удовлетворило бы если не всех, то хоть многих. Идеал есть предмет
вечного стремления, т. е. нечто высшее всякой данной величины; а такой величиной
неизбежно является всякое художественное изображение, претендующее на
законченность, на цельность. Так должны смотреть и смотрят на Христа Спасителя
все, принимающие, что четвероевангелиe дает Его подлинный исторический и
нравственный образ.
Но, с другой стороны, именно исключительная высота и красота этого образа
способна внушить скептическому уму и чувству сомнение в его реальности. Поэтому,
наряду с изложенным преобладающим взглядом, всегда были и другие, ставившие
вопрос о том, таков ли был Х., каким он рисуется в древнейшем христианском о Нем
представлении? Те, кто отвечает отрицательно на этот вопрос, решают загадку о
"Христе истории" в две противоположные стороны: одни стараются низвести Его в
разряд людей более или менее обыкновенных; другие доводят спиритуализацию Его
образа до того, что отрицают самое Его историческое существование, видят в Нем
объектированный идеал, создание фантазии христиан I - II вв.
Итак, кроме первого взгляда: 1) Х. - величайший гений и чистейший
характер всемирной истории - мы находим два другие: 2) Иисус Х. евангелий -
идеализация действительного Иисуса, раввина из Галилеи, малооригинального, не
чуждого еврейской нетерпимости, предрассудков своего времени и человеческих
слабостей (Иосиф Сальвадор, Гартман, Гейгер, отчасти Ренан и др.), и 3) Иисус Х.
- миф. воплощение религиозного идеала, сложившегося в
религиозно-философских кружках Александрии или Рима, как результат
взаимодействия и совместной работы эллинского и еврейского
религиозно-философского гения (Бруно Бауер, Пирсон, Набер, лондонский
аноним 1887 г.).
Первый взгляд идет в сущности навстречу церковному и
даже вызывает его: оставляя чудо явления Христа чудом, он требует того
или иного метафизического объяснения его. Такое объяснение и предлагала
издревле Церковь в учении о Христе-Богочеловеке. Кто принимает этот
первый взгляд, но отвергает его церковное дополнение в виде догмата о
Богочеловеке, тот попадает в ложное положение человека, согласившегося
признать действительность чуда, но не дающего этому чуду никакого
объяснения и отвергающего единственное существующее объяснение его.
Оба другие взгляда упраздняют, по-видимому, чудо, но только по-видимому.
Известно, что создание (путем ли фантазии или путем идеализации) так
назыв. чисто положительных, идеальных типов есть такая задача, на
которой терпели крушение величайшие художники, все равно, в коллективном
ли или в индивидуальном творчестве. Если Х. есть создание фантазии, то
евангелисты суть художники превыше Шекспиров и Гете, ибо они вчетвером
создали чисто положительный тип такой жизненности, что он две тысячи лет
потрясает сердца сильнее самой действительности. Во-вторых, оба эти
последние взгляда исторически чрезвычайно трудно оправдать. В результате
самой тщательной, самой придирчивой критики - такой критики, какой не
подвергался ни один исторический источник - оказалось, что с чисто
объективной стороны наши евангелия и прочие новозаветные книги суть
прекрасные исторические источники; сомневаться в этом можно только на
основаниях не научного, а чисто метафизического характера - на тех самых
основаниях, с которых сомнение началось.
Кто не верует в существование
Бога, в возможность Его воплощения, во власть Бога над материальной
природой и т. д., для того евангелия останутся недостоверными
источниками, и он может строить себе о Христе представления, какие
хочет; но он не имеет права называть их научными и во имя науки
требовать согласия с собою от человека верующего. Для верующего же
критическая работа над источниками по биографии Христа дала следующий
утешительный результат: кто в своих метафизических взглядах не находит
препятствий к отождествлению евангельского Христа с историческим, тот
может быть спокоен, что таких препятствий нет и в объективно-научных
данных (разумеем сравнение параллельных известий, реально
археологическую сторону евангелий, историю их текста, вопрос об их
авторах и времени их написания, известия о Христе вне новозаветного
канона и т. д.).
Евангельская история - один из редких в науке примеров,
когда историко-критическое изучение упорно не идет навстречу
скептическим предположениям и взглядам. Кто не имеет сил принять ее, как
она есть, т. е. как объективное чудо, тот должен признать, по меньшей
мере, что именно такой она отразилась в представлении непосредственных
ее свидетелей и участников - людей, имевших все средства знать в
точности истину и свято веривших во все, о чем они проповедовали.
Представление о делах и учении Спасителя у первых христиан было во
всяком случае не беднее нашего: все, что есть в Новом Завете, входило в
это представление. Но возможно, что оно было богаче нашего: в I - III
веках, и даже позже, существовали евангелия кроме наших четырех,
дававшие отчасти иной материал и если и не пользовавшиеся в церкви тем
же авторитетом, то и не безусловно отвергавшиеся ею. В прологе третьего
евангелия (от Луки) говорится о многих евангельских записях, которые
имел перед собой автор. По упоминаниям у разных церковных писателей
(Климента Александрийского, Оригена, Евсевия, Иеронима и др.) и отрывкам
известны евангелия "от евреев", "от египтян", "12 апостолов", "Петра",
возникшие все во II веке, а первое может быть даже в первом,
одновременно с нашим греческим переводом евангелия от Матвея.
У отцов и
церковных писателей I - III вв. - ап. Павла (Деян. Ап. 20, 35),
псевдо-Варнавы, Игнатия Богоносца, Оригена - встречаются изречения
Христа и факты, которых нет в каноническом четвероевангелии: некоторые
из них прочно водворились в церковном предании, как напр. показание
Юстина мученика, что Спаситель родился в вертепе (Тоже в протевангелии
Иакова - см. ниже.). Сведения наши об этих евангелиях пополнились в
недавнее время находкой нескольких новых отрывков; эти отрывки только
подкрепили убеждение, что из всего существовавшего в I - II в.
письменного предания о Христе церковь, в каноническом четвероевангелии,
сохранила все наиболее ценное не в богословском только, но и в
историческом отношении. Из многочисленных евангелий детства Христа самое
древнее (1 половины II в.) - протевангелие Иакова, где сообщаются имена
родителей Божией Матери - Иоаким и Анна; ко второму же веку восходят
повесть об успении Божией Матери и может быть евангелие Никодима - о
суде над Христом и сошествии Его в ад.
Все, что в этих писаниях
выдерживает историческую критику, вполне согласно с евангелиями канона,
большей частью предполагает их рассказ и тем самым утверждает его
приоритет; остальное оказывается произведением фантазии, иногда дурно
направленной (чудеса ребенка Иисуса в евангелии Фомы); на многом
сказываются гностическая и докетические влияния II - III вв. (уже в
евангелиях "от египтян" и "Петра"); в новейшее время указывают на
зависимость "евангелий детства" от жизнеописаний Будды. Ничего подобного
нет в евангелиях канона; попытка указать влияние буддизма на них, resp.
на самого Христа (Мартин Зейдель), признается компетентной критикой
неудавшейся.
И прочие открытия последнего полустолетия в области
древнехристианской литературы и истории не дали для истории собственно
Христа ничего существенно нового; во всяком случае они не потрясли
положения, что Евангелия дают нам тот образ Его, какой хранила
первенствующая церковь. В лучшем для отрицательной критики случае, они
могут лишь служить иллюстрацией к некоторым еретическим, отходившим от
господствующего, взглядам о существовании которых наука знала, однако, и
ранее.
Так, "Философумены" Ипполита позволяют думать, что евангелие от
Иоанна цитовал уже гностик, Василид около 125 г.; "Учение 12-ти
апостолов" показало, что около 110 - 120 г. учение четвертого евангелия
о причащении было уже внесено в евхаристические молитвы; отрывок
евангелия Петра тоже показал зависимость этого евангелия от четвертого
канонического. Пресловутое разночтение Syrus Sinaiticus в евангелии от
Матфея гл. 1 ст. 16 ("Иосиф... роди Иисуса") без сомнения отнюдь не
показывает, что таково первоначальное чтение Матфея, еще того менее -
что ап. Матфей не учил о бессеменном зачатии Спасителя. Текст Syrus
Sinaiticus, по мнению самых усердных его почитателей, не древнее
половины II в.; все церковные писатели от евангелиста Луки и до Юстина
мученика принимают бессеменное зачатие; в евангелии "от евреев" (т. е.
иудеохристиан или назореев), которое считается древнейшим изводом
евангелия от Матфея и которое либеральный Гарнак относит прибл. к 65 г.,
Х. называет Духа Святого Своей "матерью" (матерью, а не отцом, так как
"дух" - ruаch - по-еврейски женского рода).
Итак, Х. уже в 65 г.
признавался рожденным от Духа Святого в той части христианской церкви,
которая наименее была расположена спиритуализировать Его личность и
отступать в этом смысле от учения 12-ти апостолов; вот факт, которого
никакой Syrus Sinaiticus упразднить не может. А что во втором веке от
назореев отделились крайние еретики-евиониты и что они отвергали
бессеменное зачатие Спасителя - это давно было известно; возможно, что
они и редижировали текст Матфея сообразно своему воззрению. Но едва ли
не естественнее предположить, что сирский переводчик просто машинально
повторил здесь формулу, читающуюся в стихах 1 - 16 первой главы 3?14=42
раза, тем более, что в следующих стихах 18 - 25 о сверхъестественном
зачатии Спасителя говорится как нельзя яснее. Взятые сами по себе,
евангелия с чисто исторической точки зрения тоже не подают повода к
серьезным сомнениям.
Самая отрывочность рассказа и неопределенность
показаний относительно времен и мест у Матфея и Марка свидетельствует о
добросовестности авторов, не хотевших писать больше, чем они в точности
помнили или слышали.
Исторические комбинации и точные хронологические
даты евангелия от Луки снискали в конце концов их автору, как историку,
самые горячие похвалы от таких ученых, как Карциус и Моммзен.
Точная
хронология (по праздникам еврейского года) и топографии четвертого
евангелия (в отношении к деятельности самого Спасителя) вполне согласимы
с менее определенным в этом отношении рассказом Матфея, Марка и Луки, и
вполне понятна под пером человека, ставшего учеником Христа еще на
Иордане, через Иоанна Крестителя, принадлежавшего к самому интимному
кружку Спасителя и трех учеников, сопутствовавшего Христу везде и всюду,
до удара копья в бок висевшего на кресте умершего Спасителя.
Огромная
лавина аргументов, обрушенная критикой на четвертое евангелие, как
произведение апостола Иоанна и вообще как исторический источник, в
настоящее время растаяла почти без остатка. Те основания, на которых
теперь западная наука отвергает четвертое евангелие, почти сплошь
метафизического, субъективного и предвзятого характера; они сводятся к
тому, что так как не могло быть Богочеловека, то и не мог очевидец
изобразить кого-либо так явно Богочеловеком, как это делает четвертый
евангелист. Но если вообще недоказуемо, что не могло быть Богочеловека,
то тем менее доказуемо, что в Палестине I века не могло явиться лица,
которое, сознавая свою исключительную духовную мощь и свою единственную
миссию, учило о Себе, как о предсуществующем и вечном Сыне Божием,
грядущем Судии живых и мертвых, Сущем во Отце, как Отец в Нем, и чтобы
не могло найтись слушателей. Ему поверивших. Кроме того, критика
упускает здесь из виду, что автор четвертого евангелия, кто бы он ни
был, во всяком случае или очевидец, или сознательный лжец (евангелие гл.
19, 35; 21, 24; 1 послание Иоанна гл. 1, ст. 1), а так как от последнего
приговора сама критика отшатывается, как от мнения, совершенно
неприложимого к человеку такого высокого религиозного настроения и
такого ума, как автор четвертого евангелия, то она логически должна
(хотя и нехотя) признать в нем очевидца.
Психологическая
"несовместимость" Иоанновского и синоптического (т. е. трех первых
евангелий) Христа не больше, чем "несовместимость" ксенофонтовского и
платоновского Сократа. Психологическая "невозможность" Иоанновского
Христа Самого по Себе совершенно недоказуема; множество самых
"свободомыслящих" и даже враждебных христианству читателей, начиная от
язычников Цельза и Порфирия и кончая Ренаном и Гарнаком (Гарнак говорит
о иоанновском образе Спасителя, что он, в сравнении с павловым, "гораздо
человечественнее и все же гораздо божественнее"("weit menschlicher und
doch weit gottlicher")), решительно не видят такой невозможности.
Особенно странен довольно часто слышанный упрек, будто Иоанновский Х.
совсем не "развивается". С церковной точки зрения, конечно, Богочеловек
не развивался внутренне, а лишь постепенно раскрывал Свое существо и
учение перед своими современниками. Но и с общечеловеческой точки
зрения, разве должен непременно всякий мыслитель проходить заметный путь
внутреннего развития в течение - не жизни, а всего 3 1/2 ее лет, от 30 до
33-летнего возраста? На целом ряде мыслителей, древних и новых, мы
видим, что их система бывала закончена к 30-му году их жизни, и
существенно вовсе не изменилась с тех пор не только до 35-го года, но и
гораздо дольше; сравните хотя бы только предисловия Шопенгауера к
первому, второму и третьему изданиям его главного труда: "Welt als Wille
und Vorstellung", из которых первое вышло в свет (в 1818 г.), когда
автору шел тридцатый год, третье (в 1859 г.) - когда ему шел семьдесят
второй. Что касается до "психологической невозможности", чтобы автор
евангелия любви был одним лицом с "сыном Грома" евангелия от Марка - то
здесь критика, упрекавшая евангелиста, зачем его Богочеловек не
"развивается" в течение 3 1/2 лет, не хочет дать никакого развития
простому человеку, апостолу Иоанну, от 15 - 20 до 85 - 90-летнего
возраста. Чтобы ей поверить, нужно считать апостола Иоанна человеком
невероятной нравственной и умственной, косности: мимо него проходят
распятие Христово, убиение евреями Стефана и обоих Иаковов, деятельность
апостола Павла, апостольский собор, Нероново гонение, разрушение
Иepycaлима и его храма, зарождение гностицизма в лице Симона волхва и
Киринфа, сам он из почти мальчика делается дряхлым старцем - а он все
там же, где был! Не гораздо ли вероятнее, что чем дольше жил, чем больше
переживал св. апостол, тем более и более ярким светом озарялись перед
его духовным взором те глубочайшие по содержанию беседы его Учителя с
апостолами и народом, о которых сам Учитель говорил ученикам: "не можете
носити ныне", "разумееши же по сих". Эти-то беседы, которые, сперва не
вполне понимая, благоговейно хранила его еще почти детская память, он,
уже будучи старцем, счел своевременным письменно завещать мужавшей на
его глазах церкви.
Что касается александрийских, именно филоновских,
влияний в четвертом евангелии, то 1) речь может быть собственно не о
влиянии Филона - к учению его евангелие относится, в сущности,
отрицательно - а лишь о знакомстве евангелиста с Филоном; 2) такое
знакомство столь же возможно предполагать у апостола Иоанна, сколько и у
"Иоанна пресвитера", и у всякого другого ефесского писателя около 100
года; а что четвертое евангелие возникло здесь и в это время
- факт несомненный.
Противоречия между евангелиями если и существуют
действительно (абсолютно непримиримых противоречий нет), то не идут
далее разностей, обычных в исторических источниках; они могут возбуждать
частные историко критические вопросы, но не могут подрывать
принципиально историческую достоверность евангелий. То, что науке в 40-х
годах XIX. века казалось ошибками евангелий (в частности - четвертого)
против истории, языка, права - почти все получило благоприятное
евангелиям разъяснение (вопрос о дне смерти Спасителя, избиение
вифлеемских младенцев, возраст Саломии (дочери Иродиады) в год казни
Крестителя, ценз Квириния, перевод "Силоам" через "послан" и т. д.).
Современная отрицательная критика евангелий, особенно четвертого,
сколько бы ученых представителей она ни имела, висит на воздухе, так как
она хочет удержать отрицательные выводы, отказавшись ото всех почти
аргументов, из которых эти выводы были сделаны. То, что во времена Баура
составляло крупный научный успех, теперь представляет собой ненаучный
произвол и староверство. Если доселе так много у отрицательной критики
последователей, то причины тому - ненаучного характера. При таком
положении дела нет надобности в подробном разборе по существу обоих
отрицательных взглядов.
Первый, отрицающий самое существование Христа,
принужден прибегать к такому отчаянному средству, как отрицание
подлинности всех посланий апостола Павла, потому что в них мы имеем
самое ясное свидетельство о Христе, записанное всего лет 20 после
распятия. Но и это средство едва ли достаточно.
Тацит пишет, что в Риме,
в 64 г., "огромное множество" людей, которых народ звал с христианами,
предано было изысканнейшим казням. Христос, родоначальник этой сеты, был
казнен прокуратором Понтием Пилатом, и подавленное на время гибельное
суеверие вновь не раз прорывалось наружу (rursus erumpebat) не только в
Иудее, где оно первоначально зародилось, но в самом Риме. Спрашивается:
если даже Тацит пишет о Христе только со слов христиан (что отнюдь не
доказано) - в кого же веровали, по ком назывались (vulgus appellabat)
христиане (Christiani, т. е. последователи некоего Христа) как в 64-м
году, так и ранее, еще во времена прокуратора Понтия Пилата, впервые "на
время подавившего суеверие"? По Светонию, уже император Клавдий, около
50 года, изгнал из Рима иудеев из-за упорных волнений, возникших среди
них impulsore Chresto, т. е. вследствие проповеди о Христе; известие это
подтверждается Кассием Дионом и Деяниями Апостолов (гл. 18, 2).
Вообще, если бы церковь выдумала своего сверхъестественного родоначальника, она
несомненно отодвинула бы его мнимое существование подальше в глубь
времен, уже ради простого вероподобия, как это и имеет место в
аналогичных случаях. Никому, ни друзьям новорожденной церкви, ни врагам
ее не приходило и в голову ставить вопрос: существовал ли Иисус
Назаретский? Сходство новой теории с древним докетством - чисто внешнее.
Докеты не отрицали того, что Х. своим современникам казался пришедшим в
теле, а утверждали, что этому телу-явлению не соответствовало никакой
вещи в себе; Х. телесный у них - не выдумка евангелистов, а их (и всего
мира) иллюзия. Основания для такого взгляда были отнюдь не
историко-критические, а чисто метафизические: докеты не могли принять
Бога воплощенного, так как материю они отожествляли со злом. Поэтому и
докеты могли бы фигурировать в защиту разбираемой теории лишь как
аргумент вспомогательный; можно бы было, пожалуй, предполагать, что в их
учении уцелела смутная память о той истине, что в действительности Х.
никогда не существовал - если бы за эту теорию хоть что-нибудь говорило
прямо. Между тем прямо не говорит за нее ничто.
Что касается попыток
второго рода, то надо сознаться: рисуемый ими человеческий образ Христа
сам по себе выходит довольно живым и естественным, и многие общие всем
исследователям черты его способны внушить мысль, что это - прочный
результат истинно-научной работы. Единство выводов покоится, однако,
исключительно на двух, одинаково ненаучных основаниях: 1) на более или
менее полном отрицании исторического значения за четвертым евангелием, и
2) на отрицательном отношении к идее сверхъестественного. Понятно, что
когда материал так урезан, придти к соглашению уже легче, тем более, что
три первые евангелия по содержанию в значительной степени покрывают друг
друга. Скрытый субъективизм критики, коренная ошибка всего направления,
выходит, далее, наружу и, проявляясь в той или иной форме, в большей или
меньшей степени, определяет особенности образа Христа, по представлению
различных писателей, так, что они далеко расходятся между собой. У одних
Х. - нежный, кроткий, непрактичный мечтатель и визионер; у других -
суровый социальный реформатор, враг капитала и властей, политический
демагог. По одним Он мыслитель, "трезвый" едва ли не до атеизма; по
другим Он весь напоен иудейскими фантазиями о видимом царстве Мессии,
только ими живет и дышит и за них погибает. По одним Он ученик ессеев и
Крестителя, по другим - их противник. По одним Он истинный
"человеколюбец", предрешивший, если не осуществивший призвание всех
людей в царствие Божие; по другим Он, в отношении к самарянам и
хананеям, был "engherzig wie nur Einer der Pharisaer" (узкосердечен не
менее любого фарисея).
В частности, отвергнув объективное чудо,
исследователи наталкиваются на вопрос, в какой мере допустима иллюзия
чуда или мнимое чудо: какие, сообразно с тем, евангельские чудеса можно
допустить (исцеления бесноватых и других нервных больных, воскрешения
мнимо умерших - дочери Иаира или наинского юноши), какие надо
истолковать косвенно (хождение по водам), какие мифологизировать
(проклятие смоковницы, умножение хлебов).
Тут открывается субъективизму
широкое поле, исхоженное, действительно, вдоль и поперек разными
"Жизнями Иисуса". Тоже и с учением Спасителя. Тут
субъективисты-исследователи каждый по своему решают вопрос, какие
изречения подлинны, какие составлены и приписаны Христу первыми
христианскими поколениями, какие "ретушированы" позднейшим преданием. В
результате, если верить иным исследователям, совершенно нельзя понять,
почему именно этому рядовому раввину, без малейшего не только
божественного, но и политического и психологического предвидения, без
всякой глубины и оригинальности, а только с добрым сердцем и некоторым
художественным даром и остроумием, выпала первая роль во всемирной
истории. Все самое глубокое, потрясающее душу - лучшие притчи и беседы
Христа, эти авторы (напр. Штраус и Вейцзеккер) разносят по разным
анонимам, оставляя Христу пять-шесть притч, с десяток изречений (Отче
наш, блаженства, воздадите Кесарево Кесареви, Боже мой, вскую...) - и
только.
Тут школа исследователей, обещавшая дать нам образ человека
Христа, постепенно урезывая новозаветный образ, доходит почти до полного
упразднения его и подает руку теории, отрицающей Его вовсе: крайности
сходятся. Если 0,9 изречений Христа выдуманы другими, то почему не
выдуманы и оставшаяся 0,1, и Он Сам?
Так судит себя сама субъективная
критика. В какие странные "тупики" она иногда заходит - и тем вернее,
чем тщательнее и серьёзнее ведется - показывает такой недавний пример.
Многократно в евангелиях Х. зовет себя "Сыном Человеческим", и нет
сомнения, что для еврея тех времен это выражение означало Мессию.
Сначала критика решила, на основании текстов вроде Матф. что Х. сознал
себя Мессией не сразу, а сперва учил только о близости пришествия
Мессии. Поворотным пунктом, с которого Он открыл себя, как Мессию,
ученикам, было исповедание Петра в Кесарии Филипповой (Марка 8, 27-29).
Вреде ("Das Messiasgeheimniss in den Evangelien>, 1901) указывает, что
Х. зовет себя у того же Марка "женихом" и "Сыном Человеческим" гораздо
ранее (гл. 2, 10, 28; 2, 19 - 20). Казалось бы, из этого если что-нибудь
следует, то вот что: по евангелиям, Х. не "развивался" в течение своей
проповеди, а с самого ее начала сознавал Себя Мессией и лишь открывался
ученикам и народу, как таковой, сначала намеками. Если Он говорил:
"покайтеся, приблизилось царствие Божие", то это значило: "Мессия (Я)
пришел и скоро выступить, как таковой, открыто" (что Он и сделал в
беседе с Петром и при входе в Иерусалим). Вроде думает не так.
По апостолу Павлу, говорит он, Иисус открыто заявил себя Мессией только в
своем воскресении (Римл. 1, 3-4; на деле тут только общецерковная мысль,
что в воскресении Своем Х. дал явное тактическое доказательство, что Он
- Сын Божий); это и есть первичное представление христиан.
Отсюда
следует, что до воскресения Х. вовсе не называл Себя ни Мессией, ни
Сыном Человеческим; все эти выражения вложили Ему в уста позднейшие
христиане, уверовавшие в Его мессианство. Результат логический, и вместе
с тем - очевидно нелепый. Раз Х. не воскресал (конечно, воскресения
Вреде не признает), никогда себя Мессией не называл, не заявлял на
мессианство никаких претензий, не давал и не обещал дать тому никаких
доказательств - то с чего же, спрашивается, вообразили христиане, что Он
есть Мессия и что Он воскрес? Опять скорее можно поверить, что христиане
целиком выдумали Христа, чем что они так нелепо дополнили Его о Себе
учение. С научной точки зрения можно заявить лишь то сомнение
относительно тожества новозаветного Христа с историческим, что все наши
источники о Нем - христианские, и стало быть не выполнено знаменитое
правило: audiatur et altera pars. Но помочь в этом случае нечем. Altera
pars в данном случае представлена Талмудом и Цельзом, и представляет
собой набор грубых сплетен, выдающих свою лживость на каждом шагу.
Любопытно, однако, что иудеи не видели возможности отрицать чудеса
Христа и таинственность Его происхождения. Прочие известия о Христе
(Иосифа Флавия, Лукиана) по своей краткости ничего не дают; к тому же
часть их сомнительной подлинности. Пробел, с исторической точки зрения,
немаловажный; но, раз мы считаем возможным судить о персидских войнах
без персидских источников, о пунических - без пунийских, то можем судить
и о Христе без нехристианских. Если же мы хотим быть возможно строгими и
осторожными, то нам нет иного выбора как или принять целиком
новозаветного Христа, или вовсе отказаться от надежды знать о Нем
что-либо достоверное.
Канонические евангелия (кроме Луки 2, 41-52) говорят только об
обстоятельствах рождества и младенчества И. Христа и об эпохе Его
общественной деятельности, от крещения до вознесения на небо. Они сами
свидетельствуют, что в них записаны далеко не все вообще дела и слова
Его (Иоанна 20, 30 и 21, 25; Деян. 1, 3). Поэтому написать на их
основании полную биографию Спасителя невозможно. Пытаться дать хотя
общий Его нравственный образ - тоже задача слишком высокая и трудная;
кто бы пожелал получить такой образ, тому нельзя дать лучшего совета,
как внимательно читать самое евангелие; никакая "жизнь Иисуса Христа",
даже писанная человеком верующим, ученым и даровитым (Фаррар), не дает
такого сильного и цельного впечатления, как евангелия. Восстановить
точную хронологию всех дел и слов Х. по всем четырем евангелистам - тоже
дело едва ли возможное. Хронологическую рамку, по которой следует
распределять представляемый синоптиками материал, дает евангелие от
Иоанна; но как именно расположить этот материал внутри этой рамки - на
это не может быть точного ответа. Все "согласия четырех евангелий" имеют
за себя лишь большую или меньшую вероятность, и ни одно из них не
авторизуется церковью безусловно. Принятое вообще в православной церкви
"согласие" читатель найдет в любой хорошей священной истории Нового
Завета или, еще лучше, в 3-м томе "Толкового Евангелия" архимандрита
Михаила (стр. 629-643). Год рождения и смерти Спасителя также едва ли
когда-нибудь удастся определить вполне точно. Несомненно, что Спаситель
родился при Ироде Великом или Старшем (умер 750 г. Рима весной), и
следовательно на несколько лет (не менее 3) раньше христианской эры (1
г. =754 г. от основания Рима, считая начало года 1-го января); распят
при прокураторе Понтии Пилате, отозванном в 36 г. христианской эры.
Выступление Спасителя на проповедь падает не раньше 15-го года
правления кесаря Тиверия, по-видимому - даже именно на этот год (Луки
гл. 3). Спасителю было в это время около 30 лет (гл. 3-ст. 23). Но и из
этих данных нельзя заключить о годе рождения Спасителя с полной
точностью, ибо 1) что значит около30 лет? 2) неизвестно, откуда
евангелист считает 15-й год Тиверия - от его единодержавия (это будет
782 г. от осн. Рима), или от объявления его соправителем Августа (780
г.); последнее вероятнее, ибо тогда год Рождества Христова падает еще на
эпоху Ирода Великого (749-750 г.), считая Спасителю при крещении 31-й
год, как прямее всего явствует из показания евангелиста. Кроме того, ев.
Лука ставит Рождество Христово в связь с переписью, бывшей в иудее при
президе Сирии Квиринии; а Квириний был в первый раз президом Сирии в 4-2
гг. до христианской эры, или в 750-752г. от основания Рима (сама
перепись, упоминаемая у Луки - конечно не та, что ценз Квириния 7-го
года по Р. Хр., упоминаемый Иосифом Флавием: так поздно Х. не мог
родиться, так как в 7 г. Ирода Старшего давно уже не было в живых).
Итак, по наиболее естественному пониманию имеющихся данных, Спаситель
родился в 4 г. до христианской эры, в 749 или 750 году от основания Рима
(Приблизительно к этому же времени ведет и указание Матфея на звезду
Рождества Христова, которую уже Кеплер ставил в связь с конъюнкцией
Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб в 747 г. от основания Рима.). Учил он,
по евангелисту Иоанну, не менее 2 1/2 лет, по самому вероятному
толкованию его данных - 3 1/2 года; распят накануне еврейской Пасхи 783
г. от основания Рима, 14 нисана, в пятницу (Иоанна 18, 28).
Предположение, что Спаситель родился еще значительно ранее (на основании
Иоанна 8, 56 - 57, или, вернее, комментариев на эти слова св. Иринея
Лионского "Adversus haereses", 2, 23, 4 и 2, 33, 2), не может быть
принято, так как слишком резко противоречит показаниям Луки о рождении
Х. при Квиринии ("пресвитеры", на которых ссылается Ириней, вероятно,
никто иной как Папий, о показаниях которого вообще см. Христианство).
День Рождества Христова еще менее поддается определению; к 25 декабря
оно стало приурочиваться на Востоке только в конце IV в. В Риме этот
день был принят ради вытеснения языческого праздника дня рождества
Непобедимого Солнца, а не на основании церковного предания, каковое
считало днем Рождества 6 января (Епифаний Кипрский), или 25 число
египетского месяца пахона (=20-му или 15 мая), или 28 марта (Климент
Александрийский; аноним 243 г.). В ночь Рождества вифлеемские пастухи
стерегли свое стадо в поле; это как будто указывает, что Х. родился
между мартом и ноябрем., так как зимой, с ноября до марта, палестинские
пастухи загоняли скот на ночь под крышу (Holtzmann, "Handcommentar zum
Neuen Testament", I, 44).
Итак, ни год, ни день рождества Христова
неопределим с научной точностью.
Дело в том, что на основании обоих Заветов церковь
всех времен должна была держаться верования: 1) что Бог один, 2) что Иисус Х.
есть Сын Божий и Бог, 3) что Иисус Х. есть вместе с тем и человек. Итак,
представлялись вопросы: 1) в каком смысле Богочеловек есть Бог, 2) в каком
смысле Он есть человек, 3) каково соотношение Божества и Человечества в
Богочеловеке, по отношению к Его существу и личности, по меньшей мере
представлявшейся единой всем, кто Его видел.
По евангелисту Иоанну, Х. есть
Слово воплощенное; до воплощения Слово было "у Бога", "искони к Богу" и "было
Бог". Уже иудеи, слышавшие, что Христос называл Отцом своим Бога, и утверждал,
что Он и Отец - одно, понимали Его в том смысле, что Он "равен ся творил Богу" и
"человек сый, творил себе Бога> (Иоанна 1, 14. и. 2; 8, 54; 10, 35 - 37; 14, 10-
11; 5, 18;10, 29 и пр.). В евангелиях и апостольских посланиях Он постоянно
зовется Сыном Божиим (Луки 1, 32; 2, 49, первое послание Иоанна 3, 16; еванг.
Иоанна 5, 23) и Богом (Луки 1, 16; Иуды ст. 4); 1-ое послание Иоанна 5, 20 зовет
Его Богом истинным, 1-ое послание к Тимофею 3, 16 - Богом, явившимся во плоти и
т. д. И однако, в том же Новом Завете сам Х. зовет Себя человеком (Иоанна 8, 40)
и сыном человеческим (очень часто), и так же зовут Его апостолы (1 Тим. 2, 5; 1
Корипф. 15, 21 и 47 и пр.). Он испытывает усталость, голод, жажду, жалость,
негодование, скорбь (Иоанна 4 6; Луки 22, 44; Луки 4, 2; Иоанна 19, 28; Матф.
14, 14; Марка 3, 5; Иоанна 11, 33 и пр.).
Неверующая наука видит в такой
двойственности новозаветных показаний выражение различных взглядов на Христа:
сам Он считал себя человеком, Мессией, Сыном человеческим по плоти и Сыном
Божиим по благодати, и таким де и изображают его древнейшие евангелия - а затем
христиане, благоговея пред воскресшим Учителем, потенцировали Его Существо до
сверхчеловеческого Богоподобия, приписали Ему богоподобные свойства и
предсуществование, и наконец возвели его на Божескую высоту.
Исходя из такого
взгляда, эта наука считает себя даже в праве объявлять памятники Нового Завета в
той мере позднейшими, в какой они проповедуют о Божестве Христа, и показания
такого рода у Марка или Матфея признавать позднейшими вставками.
Церковь не
может так рассуждать. Принимая все показания Нового Завета за богооткровенную
истину, она обязана заключать от двойственности показаний Нового Завета о Христе
к двойственности природы самого Христа: если Новый Завет изображает и называет
Его то Богом, то человеком, то для церкви это значит, что Он и был одновременно
Богом и человеком. Если некоторые памятники изображают Его более как человека,
другие - более как Бога, то это зависит не от различия воззрений авторов, а от
различия их задач. Если встречаются выражения, где, по-видимому, отрицается
Божество Христа (Марка 10, 18), то надо не хвататься за них, как за
"неискаженное, первичное представление", а толковать их в смысле представления о
богочеловечестве Христа, общего Новому Завету, взятому в целом.
Итак, Х. есть и
Бог, и человек; и раз Новый Завет, не оговариваясь, зовет Его обоими именами, то
значит и понимать их надо не в каком-либо особенном значении, а во всегдашнем:
Х. есть такой же Бог, как и Отец Его, и человек по природе такой же, как все
люди.
На третий вопрос (о соотношении Божества и человечества) церковь отвечает:
Лицо Христа, единое извне, едино и внутренне, составляет одну Ипостась, одно
самосознание; и так как Лицо Логоса, Сына Божия (вторая ипостась св. Троицы),
существовало ранее воплощения и упраздниться не могло, то Логос составляет Лицо
или Ипостась и в Богочеловеке; Логос принял полное и истинное человеческое
естество в Единство Своей Ипостаси. Выражаясь церковным догматическим языком, Он
единосущен Отцу по Божеству и Он же единодушен нам по человечеству, "сугуб
естеством, но не ипостасию". Как ни очевидно это учение вытекает из Нового
Завета в его церковном значении и понимании, оно должно было вызвать много
недоумений и возражений, прежде чем отлилось в только что приведенную формулу. В
самом деле, она противоречит, по-видимому, основному догмату, общему еврейству и
христианству - о единстве Божием: Х. в Новом Завете противопоставляется Богу
Отцу, как Некто, от Него отличный (Аз умолю Отца и иного Утешителя даст вам;
Иоанна 14, 16; Марка 13, 32 и т. п.).
Итак, напрашивался вопрос: как же Бог
один, если и Х. есть истинный Бог? С другой стороны, хотя человек есть образ
Божий, все же природа человеческая, как ограниченная и относительная,
противоположна природе божественной, как безграничной и абсолютной; относя
свойства человечества и Божества Христа к одному и тому же субъекту (ипостаси),
мы, по-видимому, вынуждаемся мыслить этот субъект, как обладающий одновременно
логически противоречащими признаками (как выражался Несторий, мы должны
говорить, что безвременный, вечный Бог был двухмесячный или трехмесячный).
Эти недоумения должны были быть особенно сильны в мыслителях древней церкви,
веровавшей, со времен апологетов, что Откровение рационально и может быть
изложено как строгий логически ряд. Пытаясь вскрыть логически оба указанные
недоумения, многие мыслители увлекались ходом своей мысли к тому, чтобы по своей
логической мерке переделывать сам догмат. У одних выходило, что Божество Христа
или "Логос" есть лишь модус, временная форма явления Единого Бога, или сила
Божия, почившая на человеке Иисусе (монархиане - модалисты и динамисты), - то
есть, что с точки зрения внутренней жизни самого Божества, между Божеством Отца
и Сына нет никакого, ни в каком отношении, различия (Бог есть Hyiopator -
Сыноотец); что противопоставление Слова, в Его бытии до и по воплощении, Отцу
есть лишь видимость, личина. У других выходило, что Х.-Логос - есть Бог не в
собственном смысле этого слова, что - Он не самобытная по сущности, а
сотворенная субстанция (ариане); по их учению оказывалось, что христиане
покланяются, как Богу, существу сотворенному, тогда как основой веры против
язычников было положение, что ничему сотворенному не подобает богопоклонение. По
отношению к человечеству Христа одни полагали, что все оно состояло лишь в
принятии Логосом призрачного тела (докеты);или в принятии одного тела, без души,
место которой в Богочеловеке заступил сотворенный Логос (ариане); или в принятии
тела, оживленного животной душой, при чем на место человеческого разумного духа
встал несотворенный, единосущный Отцу, Сын Божий или Логос (аполлинариане);
выходило, что Христос не был истинным человеком, а каким-то промежуточным
существом ("смесь Бога и человека", воплощение "по подобию человека").
Другое мнение заключалось в том, что Бог-Слово и человек Иисус были соединены лишь
нравственно, составляя каждый особое самосознание или Лицо (несториане); с этой
точки зрения выходило, что единство личности Х. было маской, что в эпоху земной
жизни Спасителя Его устами, так сказать, попеременно говорил то человек Иисус,
то Божественный Логос. Существовал и такой взгляд, что человечество Х., под
влиянием его соединения с божеством Логоса, утратило свои человеческие свойства
и, следовательно, не единосущно нам (евтихиане): оно страдало, утомлялось и т.
д. не по природе, а по особому произволению Логоса, данному при воплощении или
раз навсегда (севириане, ктистолатры), или возобновляющемуся в каждый момент
земной Его жизни (юлианисты, аффартодокеты) и т. д.
Среди хаоса всех этих
воззрений церковь твердо держала в памяти, что всякая теория, не признающая
истинности Божества Х. или истинности Его человечества, как бы она ни казалась
стройна и логична, противоречит Новому Завету и, следовательно истине; в
оппозицию еретикам всех времен поднимались из среды церкви чуткие умы и сердца,
подмечавшие, что истолкование догмата переходит в искажение, и возвращавшие
формулу догмата к подлинному содержанию церковной веры (От этого отступает
христология Оригена, неправославная постольку, поскольку неправославна его
антропология - учение о предсуществовании душ.). Так шла разработка христологии
в течение II-VII вв.
Уже замечено, что теория "Богочеловека" логически
распадается на два отдела: на учение о Божестве Бога Слова, неразрывно связанное
с учением о Троице, и на учение о воплощении. Исторически периодов в разработке
было не два, а три: в первом (I-III в.) оба вопроса трактуются нераздельно; IV
век есть преимущественно век выработки учения о Троице и о божестве Бога-Слова;
век V, VI и VII ушли на учение о воплощении - христологию в тесном смысле слова.
О частностях вопроса см. Монархиане, Антитринитарии, Арианство,
Аполлинарианство, Несторианство, Монофизитство, Монофелитство. Статья из энциклопедии Брокгауза и Ефрона
2. Церковное учение о личности Иисуса Христа или христология. Над раскрытием
догматического учения о Богочеловеке Х. церковь трудилась более шести веков;
знаменитый профессор В. В. Болотов находит даже, что если бы понадобилось
определить всю деятельность богословской мысли до 6-го собора включительно парой
слов, то определение будет гласить: это опыт церковного истолкования слова
Theanthropos (=Богочеловек).
Иоанн Богослов
(Иванн БогаЛогос)
- апостол, автор Апокалипсиса и самого поэтичного Евангелия (В начале было
слово...). Сын рыбака Заведея и младший брат апостола Иакова. Считается самым
близким по духу и любимым учеником Хреста, духовным преемником Божьего Слога.
Находится рядом с Хрестом на Тайной вечери и на Распятии. Именно в его и только
в его евангелии мы находим новый завет Хреста:
Заповедь новую даю вам, да любите друг друга:
якоже возлюбилиХъ вы, да и вы любите себе:
в сем разумеют все, яко мои ученцы есте,
аще любовь имате между собою.
Жизнь Иоанна и его тексты происходят-находятся в русле мистичности-таинства. После казни Хреста живет вместе с его матерью Марией в окрестностях Иерусалима, аскетично и девственно. Его век почти совпадает с первым веком новой эры; считается, что Иоанн дожил до 100 лет и был похоронен живьем 7 учениками. На следующий день соседние жители вскрыли могилу, но она была пуста.
Статья из энциклопедии "Мифы народов мира".
ИОАНН БОГОСЛОВ (греч. Ιωαννης ο θεολογος - Иваннэс ТеоЛогос, евр. jehohanan, или johanan, «Яхве милостив»).
А.В. Имя ТеоЛогос духовно родственно Иоанну Крестителю ТеоЛогосу и Иисусу Хресту ТеоЛогосу. Тео = Тея божественная (ср. IDея=ПервоДея), Логос = Слог (слагание), закон творения, сложения целого из слов-предметностей-поступков. Цело этого родства вполне очевидно: сообщение о скором приходе царствия небесного.
Евангелист Иоанн, в христианских религиозно-мифологических представлениях любимый ученик Иисуса Христа, наряду с Петром занимающий центральное место среди двенадцати апостолов; по церковной традиции, И. Б. – автор четвёртого Евангелия (Евангелие от Иоанна), трёх посланий и Апокалипсиса («Откровение Иоанна Богослова»; в действительности эти сочинения являются сочинениями различных авторов).
А.В. В евангелиях рядом с Хрестом присутствует любимый ученик, но не говорится явно, что это Иоанн. Это сопоставление толкового характера.
Действительно Логос Апокалипсиса и Евангелия от Иоанна существенно отличны, но они и получены-порождены совершено разным образом. Реальный дискомфорт исследователей лежит во временной шкале - что раньше, что позже. Апокалипсис как бы предшествует евангельским событиям и вносит тем противоречивость в в известные трактовки (а кто написал его, а кто такой Иоанн) и возникает соблазн объявить его вообще отдельным текстом.
Например вопрос о авторе Апокалипсиса чрезвычайно неудобен. Напомню первую строку Апокалипсиса: Апокалиψис Ииса Хрта егоже даде ему Бг, показати рабωм своим, имже подобает быти вскоре. Если к этому вспомнить как близки между собой характеристики Иоанна Крестителя и Ииса Хреста, то отсюда следует самое прямое предположение: Иоанн = Хрест. Это его имя до Откровения.
И. Б. – сын галилейского рыбака Заведея (евр. zabdi, «дар мой») и жены его Саломии, одной из мироносиц, младший брат (или брат-близнец?) Иакова Старшего.
А.В. О Саломии-матери в евангелиях не говорится. Это не вполне корректное сопоставление. У Марка на казни присутствуют "Мария Магдалина, и Мария Иакова малого и Иосии мать, и Саломия". Саломия здесь сама по себе. Они же втроем - Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия - приходят к могиле на следующее утро. Сопоставление это делается с другой целью: в евангелии от Иоанна на казни присутствует мать Хреста и не упомянута мать Иакова-Иоанна.
Он был учеником Иоанна Крестителя, присутствовал при его словах об Иисусе («вот агнец божий») и после них пошёл за Иисусом (церковная экзегеза отождествляет его с тем, кто пристал к Иисусу вместе с Андреем Первозванным, Ио. 1,35–40).
А.В. "В утрий паки стояше Иванн и от учеников его два. И узрев Ииса грядуща, глагола: се, агнец бжий. И слышаста его оба ученика глаголющаго, и по иисе идоста."
Вместе с Петром и своим братом И. Б. присутствовал при воскрешении Христом дочери Иаира (Мк. 5,22), а также при преображении Христа (Матф. 17,1; Мк. 9,2; Лук. 9,28) и молении о чаше (Матф. 26, 37; Мк. 14,33). Вместе с братом И. Б. получил от Христа (Мк. 3, 17) прозвище Воанергес (греч. (βοανηργες, вероятно, из βανηρεγες, евр. b'nej-reges), т. е. «сыны Громовы» (наличие и характер предполагаемой некоторыми исследователями связи с мифологическим мотивом близнецов как сыновей грома проблематичны; в некоторых древних рукописях прозвище отнесено ко всем шести парам апостолов). По-видимому, однако, прозвище это имеет в виду присущую братьям яростную пылкость в том, что касается мессианских чаяний торжества и возмездия (так, когда самаритянское селение отказывается принять Христа, братья хотят по примеру Илии, свести на селение огонь с небес).
А.В. Нет такого слова в древне-греческом
словаре. Но можно прочесть буквально: Воанергес = Воины Гора-Георгия. Смотрите
сопоставление Георгия на коне с сюжетом Апокалипсиса.
Во время тайной вечери И. Б. «возлежал на груди Иисуса» (Ио. 13,23; церковная традиция единодушно отождествляет И. Б. с учеником, «которого любил Иисус»); сам Пётр, не решаясь спросить Христа, к кому относится пророчество того о предателе среди учеников (Иуде Искариоте), просит И. Б. высказать этот непроизнесённый вопрос (13, 24–25).
А.В. В евангелии говорится только о "любимом ученике".
Предание отождествляет с И. Б. ученика (Ио. 18, 15), который вместе с Петром последовал за Христом после его ареста и, пользуясь старым знакомством, прошёл сам и провёл Петра во двор дома первосвященника Анны. Его твёрдость в эти часы представляет контраст робости и отчаянию других апостолов. Из всех апостолов об одном лишь И. Б. («ученике, которого любил Иисус», Ио. 19, 26) говорится, что он стоял на Голгофе у креста; умирая, Христос завещал И. Б. сыновние обязанности по отношению к деве Марии (позднейшие толкователи поясняли, что девственность И. Б. делала его особенно достойным хранителем девственности Марии и что в его лице Мариею были усыновлены все христиане, но прежде всего такие, как он, девственники).
А.В. В евангелии от Иоанна Иисус говорит своей матери и любимому ученику: это сын твой; это мать твоя. Буквально: не Иоанну - а любимому ученику.
Впоследствии И. Б. был наряду с Иаковом Младшим и Петром одним из «столпов» иерусалимской первообщины (Гал. 2, 9). Таково общецерковное предание, предполагающее очень долгую жизнь И. Б. (более 100 лет, по некоторым версиям - около 120); сохранились следы локального предания, по которому И. Б. был казнён вместе со своим братом.
А.В. Петр не был "столпом" иерусулимской первообщины: он путешестовал и проповедовал немного в Иудее и больше за ее пределами: Антиохийская кафедра, Галатия и Понт, долгое епископство в Синопе с Андреем, далее Рим.
* Долгую жизнь Иоанна подтвердить трудно, он живет весьма мистично=скрытно.
* Вариант: Публикации Иоанна прекращаются со смертью Иакова (вероятно Иакова Праведного, брата Господня по плоти, умершего в 63 году)
В преданиях рассказывается также, что во время царствования императора Домициана И. Б. был схвачен и сослан на остров Патмос, где, согласно Апокалипсису (1,9), имел видения о конечных судьбах мира (отсюда популярная в живописи североевропейского Ренессанса иконография И. Б. как визионера на Патмосе, а также возможность для названия этого острова быть символом откровения, как в стихотворении Ф. Гельдерлина «Патмос»).
А.В. Опять-таки толкование, относящееся к средним векам. В Апокалипсисе говорится о Патмосе, но нет и намека на изгнание. Вполне удобное для уединения место.
Принято, что в начале Иоанн живет в окрестностях Иерусалима. Затем после разрушения Иерусалима в 65 году перебирается в Эфес. Патмос находится рядом с Эфесом - чуть ниже острова Самос. Рядом Измир/Смирна и в 400 км Стамбул=Византея=Царь-град. От Эфеса до Иерусалима 1500 км: 850 км до Аданы и еще 650 км до Иерусалима. От Эфеса до Рима - по прямой - 1300 км. Надо заметить, что столица иудейского мира - Иерусалим - далековата от греческих владений, Дамаск и Египет поближе.
Согласно римской легенде, популярной в средневековой Европе, ссылке предшествовали истязания и попытки умертвить И. Б. у Латинских ворот Рима; однако ни яд (ср. обещание Христа: «и если что смертоносное выпьют, не повредит им», Мк. 16, 18), ни кипящее масло не смогли повредить святому (поэтому западное искусство часто изображало И. Б. с сосудом в руках, из которого исходит демон яда в виде змейки, а также в котле с маслом, под которым разложен костёр, – мотив, также особенно характерный для северного Ренессанса и фиксированный в начале цикла гравюр А. Дюрера на темы Апокалипсиса).
Различные легенды связаны с заключительным периодом жизни И. Б., который приурочивается к Эфесу. Согласно одной из них (рассказанной Климентом Александрийским, рубеж 2 и 3 вв.), И. Б. обратил в одном мало-азийском городе некоего юношу, который, однако, затем поддался действию безудержных страстей и кончил тем, что стал главарём разбойников, уйдя в горы. И. Б., узнав об этом, отправился в горы, был схвачен разбойниками и приведён к главарю. Тот при виде И. Б. пустился бежать, но старец, напрягая все силы, гнался за ним и слёзно умолял покаяться; разбойник, тронутый этими мольбами, начал аскетические подвиги покаяния, и И. Б. разделял с ним подвиги и всячески утешал его.
Таинственными легендами окружён конец жизни И. Б. Относящиеся к нему слова Христа «если я хочу, чтобы он пребыл, пока приду» (Ио. 21, 22) подавали повод полагать, что он, подобно Еноху, Мельхиседеку и Илие, чудесно сохранён для грядущего мученического подвига во времена антихриста (заранее увиденные им в откровении на Патмосе).
А.В. Слова относятся как бы к любимому ученику - но данный фрагмент (самый конец евангелия) сложен для ясного понимания: "Гла ему Иис: аще хощу да той пребывает, дондеже прииду что к тебе; ты по мне гряди. Изыди же слово се в братию, яко ученик той не умрет." Причем текст этот снабжен странными пояснениями до и после, которые совмещают его с Тайной вечерью (до) и уточняют, что это не в смысле "яко ученик той не умрет", а в смысле "хощу да той пребывает, дондеже прииду" (после).
Его прощание с людьми отмечено таинственностью мистерии: он выходит из дома с семью ближайшими учениками, ложится живым в могилу, обращаясь к ученикам: «привлеките матерь мою землю, покройте меня!» Ученики целуют его, покрывают землёй до колен, снова целуют, засыпают до шеи, кладут на лицо плат, целуют в последний раз и засыпают до конца. Когда узнавшие об этом христиане из Эфеса пришли и раскопали могилу, они нашли её пустой (ср. мотив пустого гроба в топике воскресения Христа). Однако на месте могилы каждый год 8 мая появлялся тонкий прах, имевший целительную силу. Представление о живущем в затворе до последних времён И. Б. литературно использовано в «Трёх разговорах» В. С. Соловьева (образ «старца Иоанна»).
А.В. Иоанна в последний путь сопровождают 7 учеников, тело Иоанна исчезло.
Для христианской церкви И. Б. – прототип аскета-прозорливца, «духоносного старца», также как апостол Пётр – прототип христианского «пастыря», иерарха (в католичестве – папы). С именем И. Б. в теологии, литературе и иконографии (особенно православной) связаны таинственные, мистические мотивы. Византийские авторы прилагают к нему слово «мист» (термин, еще в дохристианские времена означавший посвящённого в мистерию; ср. церк.-слав. «таинник»). Традиция подчёркивает девственничество И. Б., его особую аскетическую «освящённость» и посвящённость, делающие И. Б. более других лично близким Христу и пригодным для восприятия и возвещения особенно глубоких тайн веры (начало Евангелия Иоанна с учением о домирном бытии логоса и др.) и тайн будущего (Апокалипсис).
А.В. Аскетичность, таинственность, мистичность отмечают весьма скрытый образ жизни Иоанна Богослова. То есть его не видели и те, кто очень хотел бы видеть. Вместе с тем, эти слова отмечают особый слог евангелия от Иоанна, который говорит о чрезвычайной духовной близости его к Хресту - ведь в его евангелии записаны и размышления Хреста и уединенная молитва Хреста к Богу.
* В Византийских рукописях повествуется о связи Иоанна с Марией Магдалиной: она его невеста, но Иоанн отвергает брак ради служения Хресту; она участвует в его апостольских деяниях в Эфесе равно ему.
Возлежание на груди Христа во время тайной вечери понималось как выражение предельно интимного общения мистика с богом. Если Пётр представляет экзотерическую, всенародную сторону христианства (исповедание веры, данное всем), то И. Б. – его эзотерическую сторону (мистический опыт, открытый избранным). Отсюда значение образа И. Б. как для церкви, стремившейся дополнить «начало Петра» «началом И. Б.», так и для еретических, антицерковных течений (например, для гностиков 2 в., которые охотно освящали своё литературное творчество именем И. Б., или для катаров 11 –13 вв.), полемически противопоставлявших начало И. Б. началу Петра.
Для западноевропейского искусства И. Б. – безбородый, нежный, чувствительный, немного женственный юноша (не только в евангельских сценах, но даже позднее, напр, на Патмосе; впрочем, есть исключения). Византийско-русская икона знает его таким разве что в сцене тайной вечери; вообще же это погружённый в мистическое созерцание старец с бородой и огромным лбом. Символ И. Б. как евангелиста – орёл. В соответствии с раннехристианским апокрифом «Деяния И. Б.» восточно-христианская иконография придаёт ему ученика Прохора, под диктовку записывающего его Евангелие.
Лит.: Haase F., Apostel und Evangelisten in den orientalischen tfberlieferungen, Miinster, 1922 (Neutestamentliche Abhandlungen, Bd 9, H. 1–3); Braun F. M., Jean le Theologien et son Evangile dans eglise ancienne, P., 1959.
С. С. Аверинцев. МНМ.
А.В. Фигура, слог, жизнь Иоанна Богослова содержат много неопределенностей. И его особая роль в хрестианских событиях и в написании текста Нового завета заставляли первых отцов церкви и последующих духовных исследователей пристально сопоставлять эти неопределенности и искать способы и трактовки их сглаживания (или критики). Существенное воздействие на этот процесс оказало противостояние восточного и западного хрестианства: кто ближе-первее-правовернее... Поэтому уже в первые века представление о Иоанне Богослове содержало в себе сложный множественный компромисс. В средние века и Романовскую эпоху этот массивный компромисс сдвинулся к западной точке зрения и был искусно там приглажен.
Представим себе основные неопределенности в
житии Иоанна Богослова:
• Его имя - БогаЛогос - означает прямую духовную преемственность от Иисуса
Хреста. Что утверждается изображением Иоанна в образе птицы-ангела с
божественным текстом.
• Слог Апокалипсиса и Евангелия от Иоанна существенно различны.
• Апокалипсис начинается так: Апокалипсис Ииса Хрта, егоже даде ему Бг...
• Содержание Апокалипсиса как бы предшествует проповеди Хреста.
• Апокалипсис признается большей частью ученых самым ранним новозаветным
текстом, но помещен в самый конец Нового завета.
• Евангелие от Иоанна начинается настолько мощно, что превосходит своим слогом
язык прямых речей Иисуса Хреста. Что вызывает порой восторг, порой недоумение,
порой критику.
• Евангелие от Иоанна содержит уединенные размышления Иисуса Хреста, обращенные
к Богу и к себе.
• Евангелие от Иоанна содержит в явном виде Новый завет Иисуса Хреста. В других
евангелиях Тайная вечеря описывается подробно, но Заповедь новая здесь
отсутствует - заменена Кровью Нового завета (вино в чаше от Хреста).
• Психологическая "несовместимость" Иоанновского евангелия и трех синоптических
(соочных) евангелий породила многую критику со стороны западных ученых именно
Иоанновского евангелия как сплошь метафизического, субъективного и предвзятого.
Пи этом психологические обвинения тесно связаны с расхождениями с синоптиками в
истории и географии, как бы обосновывая правильность последних (Окончательная
историо-географическая конретность синоптиков сложилась в евангелии от Луки).
• В евангелиях выделен образ любимого ученика Хреста, который вместе с Андреем
был учеником Иоанна Крестителя и сопровождает Хреста до самого последнего мига
его земной жизни. Но "любимый ученик" ни разу не называется прямо Иоанном (во
всех 4 евангелиях). Тем не менее толкователи утверждают - это Иоанн.
• Принято что мать Иоанна и Иакова звали Саломией. И принято, что Иоанн после
смерти Хреста живет с матерью Хреста как со своей матерью. В евангелии от Иоанна Иисус
с креста говорит своей матери
и любимому ученику: это сын твой; это мать твоя. Но у Марка (и у Матфея) на казни присутствуют
"Мария
Магдалина, и Мария Иакова малого и Иосии мать, и Саломия". То есть Саломия здесь сама по себе.
Втроем они - "Мария Магдалина, Мария Иаковлева и Саломия" - приходят к могиле на
следующее утро. Так как же звали мать Иоанна и Иакова?
• Мистический образ жизни Иоанна сопровождается его активным духовным участием в
делах Иерусалимской общины и общих соборах хрестианских отцов-апостолов. Такое
сочетание предполагает, что Иоанн одновременно и присутствует и отсутствует. То
есть есть официальные факты его присутствия и деятельности и нет прямой
возможности их проверить. Как следствие возникают многие истории,
опредмечивающие мистическое существование Иоанна.
• Запутана ситуация с братом Иоанна - Иаковом: в иерусалимской общине деет аж
три апостола Иакова: Иаков Зеведеев, Иаков Алфеев, Иаков Праведный.
• Смерть Иоанна перекликается со смертью Иисуса Хреста: самые близкие ученики
окружают его перед смертью и тело Иоанна исчезает на следующий день после
похорон.
Выше названное множество неопределенностей ведет
к сложностям прояснения фигуры Иоанна Богослова: уже сложившаяся традиционная
картина (компромиссная и условная) сопротивляется всей своей массой любому
частному прояснению. Таким образом хорошее частное прояснение возможно только в
рамках полного многоцелостного прояснения всей суммы неопределенностей в жизни и
деятельности Иоанна Богослова.
Апостолы - ближние
ученики Иисуса Хреста. Это 12 апостолов, названные в синоптических евангелиях и
в Деяниях святых апостолов: братья Андрей и Симон-Кифа-Петр, братья Иоанн
Богослов и Иаков Старший Зеведеевы, Филипп, Варфоломей, Матфей мытарь, Фома,
Иаков Алфеев, Фаддей (Иуда Левий), Иуда Искариот (заменен Матфием).
Первыми учениками Христа стали Андрей Первозванный и Иоанн Богослов, которые были учениками Иоанна Крестителя. В евангелиях выделяется любимый, самый близкий, ученик Христа - отождествляемый толкователями с Иоанном.
Апостол переводится с греческого как Посланник. Но более осмысленным является буквальный перевод: Апо+стол = Поверх стола. Это те ученики, которые получили Новый завет Христа на Тайной вечере, сидя "поверх" восточного стола. Добавим к этому, что Христос равно относился ко всем, включая себя и женщин.
Поэтому в число 12 новозаветных апостолов, возможно, входят три женщины: Мария Богородица, Мария Магдалина и Саломия. Мать Христа чтится матерью церкви и почитается выше апостолов, Мария Магдалина считается равноапостольной. И входит сам Иисус Христос (равви, раввуни = равный; Иисус учил, что последний в царстве небесном будет больше Иоанна Крестителя и что там человек сравняется с ангелами).
Первопрестольным апостолом считается Павел, который назвал себя апостолом язычников и утверждал, что получил апостольство от самого Иисуса Христа. Более того: Иисус как бы или прямо поселился в нем.
Среди равноапостольных правителей мы находим также византийского царя Константина Великого и Великого князя Владимира Святого Красное Солнышко.
У Иоанна в первой главе Иисус вслед за Петром призывает Филиппа и Нафанаила. Еще один апостол?
В евангелии от Луки есть фраза, что Иисус избрал еще 70 учеников. Отсюда пошла традиция, что есть еще 70 апостолов.
Андрей Первозванный - первый из учеников Хреста, хрестил Русь.
Статья из Брокгауза и Ефрона
Андрей-св. апостол Иисуса Христа, был брат Симона (Петра) и занимался вместе с ним в Капернауме, на Галилейском озере, ловлею рыбы, когда Иисус призвал его следовать за собою (Матф. VI, 18 и след.). По повествованию еванг. Иоанна (Иоан. 1, 41) он был одним из учеников Иоанна Крестителя и еще ранее своего брата, был призван на Иордане Иисусом. Поэтому в греческом предании он носит имя "Первозванного" (prwtoclhtoV).
По Св. Евангелию, он, со своим братом и двумя сыновьями Зеведея был в числе ближайших Христовых учеников. По церковному преданию, вместе со своим братом проповедывал христианство "скифам", т. е. народам, жившим на южных, восточных и северо-восточных берегах Черного моря. По сказанию русских летописей проповедовал в древней Руси, был около нынешнего Киева, где водрузил крест, доходил до Новгорода и села Грузина, где водрузил жезл свой. В Синопе еще в IX стол. показывали его кафедру из черных камней. От берегов Понта он чрез Пропонтилу перешел во Фракию и Грецию и в Патрасе был распят по приказанию проконсула Эгея или Эгеата. Под названием "Акты" или "Деяния А." сохранилась, хотя в позднейших переделках на греческом и латинском языках, апокрифическая история апостолов, известная еще Евсевию и автором которой был, как полагают, гностик Харинус.
Кроме того, на греческом языке сохранились два отрывка Деяния А. и Матвея между людоедами" и мартиролог ("Martyrium") этого апостола" равно как некоторые отрывки из "Деяний Петра и А. "; все они напечатаны Тишендорфом в "Acta apostolorum apocryphorum" (Лейпциг, 1851), а также в дополнении к "Apocalypses apocryphae" (Лейпц., 1866).
А.В. Исследования Фоменко-Носовского показали, что верить рукописям в изобилии найденным Тишендорфом следует с большой осторожностью.
В лат. редакции "Virtutes Andreae", повествующие о всех путешествиях апостола, от Понта до Греции, и "Passio Andreae" изданы в Кельне в 1531 и вошли также в сборник Абдиаса. "Passio" послужила основой одного англосаксонского стихотворения, содержащегося в "Codex Vercellensis" и изданного Гриммом ("А. und Elene", Кассель, 1841), равно как Грейном в "Bibliotek der angelsachs. Poesie" (2 т., Гетт., 1857-58). По. одному позднейшему сказанию А. был апостолом в Константинополе, где он посвятил первого епископа Стахия. Предание о том, что он был пригвожден ко кресту, поперечные брусья которого были вделаны наискось (Андреевский крест), имеет весьма позднее происхождение.
А.В. Андреевский крест - это замечательный символ: это Хрест как символ внутренней связи 4-х стихий, это антейный квадрат Леонардо как символ человека. Он был зван первым и всю жизнь показывал верное хрещение стоя Хрестом.
Кроме России и Шотландия чтит этого апостола,
как патрона своей страны. В обеих этих странах учрежден в честь его Андреевский
орден. Память святого празднуется 30 ноября. Предшествующая этому дню ночь носит
у народа название Андреева вечера или Андреевой ночи, в которую, по народному
поверью, молодым девушкам и парням является образ суженых.
Иаков - брат Господень по плоти. После распятия Христа стал главой христианской общины в Иерусалиме и первым епископом Иерусалимским. "Имеяше же святая Богородица Иакова брата Господня, во всем перваго сущего святителя благородства, и кроме того (помимо него) не творяху ничто же святые апостолы".
Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия
ИАКОВ (ум. ок. 63), брат Господень по плоти, апостол от 70-ти, (Послание к Галатам 1:19), первый епископ Иерусалимский, священномученик. Автор первого новозаветного Послания. Память в Православной церкви 4 (17) января и 23 октября (5 ноября). Он же Иаков Праведный.
А.В. Апостол Павел упоминает о главе Иерусалимской общины: Иакове, брате Господне. Иосиф Флавий (бен Маттиас), историк 37-100 годы н.э., упоминает «Иисуса по прозванию Христос» как известного родственника побитого камнями Иакова [в христианской традиции Иаков, Брат Господень по плоти (Antiq. XX, 9, 1)].
ИАКОВ Зеведеев (казнен ок. 44), один из двенадцати апостолов, старший брат Иоанна Богослова. Память в Православной церкви 30 апреля (13 мая), 30 июня (13 июля), в Католической — 25 июля.
ИАКОВ (Израиль), в старозаветной Библии младший из двух сыновей-близнецов Исаака и Ревекки.
А.В.
■
Еще один Иаков - Иаков Алфеев - один из апостолов Хреста.
■ Иаков Старший и Иоанн Богослов - братья, сыновья Зеведея. В евангелиях упоминается, что Христос назвал их Воанэргес - сыновьями громовы.
Возможно Воанэргес - это воины Гора-Георгия, что относится к первому периоду деятельности Хреста и его учеников - ревностному блюдению законов Божиих. Тем более, что в древне-греческом словаре именно такого слова нет.
■ Откуда и когда появились еще 70 апостолов? В евангелии от Луки (10-1) говорится о том, что Христос избрал "и других 70 учеников" для вести во все стороны "что приблизилось к вам Царствие Божие". Сопоставление с евангелием от Матфея показывает, что этот текст попросту вставлен Лукой в текст от Матфея. Напомню: Лука записывал евангелие со слов Павла, который считал себя апостолом, в которого вошел дух святой самого Иисуса Хреста, и потому активно развивал традицию согласно своей кипучей деятельности. Это последнее по времени синоптическое евангелие.
Так уж получилось, что эти ученики затем были объявлены апостолами от 70-ти и многие из них стали соратниками Павла. Вместе с тем, мы обнаруживаем в этом числе Иакова Праведного и Кифу: Иаков, брат Господень по плоти и первый епископ Иерусалима, резонирует с Иаковым - братом Иоанна Богослова; Кифа же резонирует с Петром-Симоном-Кифой. То есть 70 новых апостолов понадобились для большего веса проповедников и большей их мотивации и большей широты проповедничества христового благовестия. И, как это обычно бывает, нашлись добавочные применения хорошей идеи.
■ В Деяниях святых Апостолов, составленных Лукой под диктовку Павла, говорится (12-1,2), что Ирод убил Иакова, брата Иоанна, мечем. Был задержен и Петр, но чудесно освободился: в него вошел дух Божий и он в трансе прошел сквозь охрану. 12-12: "И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились." Долго стучал, наконец Петра впустили и он "рассказал им, как Господь вывел его из темницы, и сказал: уведомьте о сем Иакова и братьев. Потом, выйдя, пошел в другое место." (12-17).
Во-первых, тот самый
Ирод умер через 4 года после рождения Иисуса. Значит это другой Ирод?
Во-вторых, Бог вывел Петра куда? - Правильно: к дому Марии и ее нового сына
Иоанна Богослова. Но так так у нас - Петра и Павла со товарищи - другое
евангелие (от Марка, продиктованное Петром - которому сам Иисус вручил ключи от
церкви на Земле), то он де Иоанн - это Марк и есть (и Петр тут как тут).
В-третьих, какого Иакова с братьями (видимо какого-то самого-самого) необходимо
было уведомить? Может того, какого зарезал давно почивший Ирод?
Но текст давно освящен церковью и поэтому считается, что Иаков Зеведеев убит в 44 году н.э. И значит Иаков Праведный, брат Господень по плоти и первый патриарх Иерусалима, это другой Иаков. А Марка с той поры именуют не иначе как Иоанн-Марк. Хотя вполне очевидно, что здесь мы имеем рассказ о аресте Петра и его чудесном освобождении, в который было вставлено одно предложение "до" и одно пояснение (о Марке) во внутрь. Исходный рассказ, очевидно, принадлежит самому Петру.
■ Павел - великий проповедник и, по существу, его трудами и обширной миссионерской деятельностью, его и многих его соратников, основана Католическая церковь. Великий проповедник, великий организатор, великий труженик. Поэтому будем считать, что эти "дополнения" были внесены в рассказ Петра позже, не Павлом и не Лукой.
■
В послании Галатам Апостол Павел, "избранный не человеками и не через человека,
но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых" говорит,
что получил свое евангелие непосредственно от Иисуса Христа. Через 3 года пошел
в Иерусалим и виделся там с Петром и Иаковым, братом Господня. Потом, через 14
лет, снова ходил в Иерусалим с Варнавой и Титом и показал там свое евангелие,
проповедуемое язычникам, знаменитейшим столпам - Иакову и Кифе и Иоанну. И они
увидели что Павлу Богом вверено евангелие для язычников, как Петру - для
обрезанных. И доверительно договорились: им идти к обрезанным, а Павлу - к
язычникам.
* Язычники - это эллины. А вот обрезанные - это
кто? - Получается - это византы и славяне-скифы.
* Евангелие Петра - это евангелие от Иоанна-Марка. Петр ведет апостольскую
деятельность среди обрезанных: Антиохий, Галатия и Понт - это нынешняя Турция
(Адана, Анкара и выше), долго живодействует в Синопе с Андреем, далее Рим
(примерно 55-65 годы). В житии Андрея говорится, что он вместе с Петром
проповедовал у скифов и выше.
* Апостолом язычников Павла назначил-прозвал сам Павел.
Далее Павел говорит,
что вернулся в Антиохию - чуть ниже нынешней Аданы на юге Турции - и к ним
пришел Петр и вел себя лицемерно: сначала ел-пил с язычниками, а когда пришли
гости от Иакова - то "стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных". И
Варнава туда же. Ну Павел Петру выговорил напрямки, конечно, и посетовал на
избирательность веры и привел в пример себя: "Я сораспялся Христу, и уже не я
живу, но живет во мне Христос."
Мораль ясна: есть мир обрезанных; и есть языческий запад. На востоке есть
знаменитейшие столпы: Иаков, Кифа, Иоанн. И на западе тоже есть столпы - это
Павел. Ну возможно еще Петр с Варнавой, хотя... Петр вроде как на востоке, у
обрезанных?
■
Все эти рассказы приведены с тем, чтобы обнаружить что
а) рассказ о смерти Иакова около 44 года довольно странен;
б) через 14 (17) лет после озарения Павла (что случилось в 40 году н.э.) в
Иерусалиме царят знаменитейшие столпы Иаков, Кифа и Иоанн. Примерно в 54-57
году.
В 58 году Павел арестован и заключен в Кесарии (недалеко от Иерусалима). В 60
году переправлен в Рим, где казнен вместе с Петром между 64 и 67 годами.
Цитаты из "Царя славян" Анатолия Фоменко и Глеба
Носовского:
"Имеяше же святая Богородица Иакова брата
Господня, о всемъ пръваго сущего святителя благородства, и кроме того не творяху
ничтоже святии апостоли" [85], с.210."
"Георгий Амартол пишет: "А вскоре после мученичества его Иерусалим осажден был... Это случилось с иудеями в отмщение за Иакова праведного, который был братом Иисуса, называемого Христом" [7], с.213."
"Обратимся к так называемому "Первоевангелию Иакова". Известно, что «"Первоевангелие Иакова" пользовалось большой популярностью в восточных церквах. Оно успешно переписывалось и распространялось. Сохранились его сирийский, коптский и армянский переводы. В XII веке оно появилось на Руси под названием "Иаковлева повесть". Некоторые эпизоды его были усвоены церковью и дали основание для богородичных праздников... Хотя церковь не включила этот апокриф в число канонических книг, она не объявила его также запрещенной книгой; о "Иаковлевой повести" отзывались как о писании, полезном для чтения» [62], с.205-206."
"Вот что сказано в "Иаковлевой повести" о рождении Христа. Мы воспользуемся переводом из [62]. "И нашел (Иосиф - Авт.) там пещеру, и привел ее, и оставил с ней сыновей своих, и пошел искать повивальную бабку в округе Вифлеема... И повивальная бабка пошла вместе с ним... И сказала бабка: душа моя возвеличена... ибо родилось спасение Израилю... И явился Новорожденный, вышел и взял грудь матери своей Марии. И воскликнула бабка, говоря: велик для меня день этот, ибо я узрела явление великое. И вышла она из пещеры и встретила Саломею, и сказала ей: Саломея, Саломея, я хочу рассказать тебе О ЯВЛЕНИИ ЧУДНОМ: РОДИЛА ДЕВА И СОХРАНИЛА ДЕВСТВО СВОЕ. И сказала Саломея: жив Господь Бог мой, ПОКА НЕ ПРОТЯНУ ПАЛЬЦА СВОЕГО И НЕ ПРОВЕРЮ ДЕВСТВА ЕЕ, НЕ ПОВЕРЮ, ЧТО ДЕВА РОДИЛА. И только протянула Саломея палец, как вскрикнула и сказала: горе моему неверию, ибо я осмелилась искушать Бога. И вот моя рука отнимается как в огне... И тогда предстал пред ней Ангел Господень, и сказал ей: Саломея, Саломея, Господь внял тебе, поднеси руку свою к Младенцу и подержи Его, и наступит для тебя спасение и радость. И подошла Саломея, и взяла Младенца на руки... и тотчас исцелилась Саломея" [62], с.217."
ПЕТР - Апостол Петр - один из отцов-основателей хрестианской церкви и первый отец католической церкви.
В Новом Завете один из двенадцати апостолов. Первоначальное имя Симон. Призванный Иисусом Христом в апостолы вместе с братом Андреем и нареченный Кифой («камень»), Петр получает предназначение стать «основанием» церкви Христа, ему вручаются ключи небесного царства. Преданный Христу, Петр после тайной вечери трижды от него отрекается. После смерти Христа Петр занимается проповеднической деятельностью. В Риме он схвачен и казнен вместе с Павлом (ок. 65). Церковное предание называет Петра первым римским епископом. СЭС
Иисус спрашивает: а вы за кого меня принимаете? И Петр отвечает: Ты есь Хртос, сын Бога живаго. И Иисус рече ему: Блажен ты Симон... Ты есть Петр и на сем камне созижду церковь мою и врата адовы ее не одолеют. И дам тебе ключи от царства небесного... Что разрешишь на земле - то будет разрешено и на небе (Матфей 16: 13-19). === У Марка тоже описывается эта ситуация, но без камня и ключей. Там Христос после ответа Петра говорит, что ему надо идти и пострадать. Петр его отговаривает, а Христос отвечает: "Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое... Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?" У Матфея данная сцена заканчивается так же. Поэтому фраза насчет церкви и ключей не вяжется ни с началом ситуации, ни с ее завершением.
В конце евангелия от Иоанна Христос трижды спрашивает: Симон Ионин любишь ли меня. И трижды Петр отвечает: конечно, люблю тебя. И Иисус говорит: "Паси овец моих". Затем добавляет нечто вроде: Когда состаришься и возденешь руки - пойдешь куда не хочешь. == Этот фрагмент традиционно трактуется как поручение Христом всей своей паствы Петру. Хотя более естественно понимание, что Иисус прощает Петра за отречение и разрешает ему заниматься благовестием.
В западном фольклоре Петр является спутником Христа в его явлениях по свету. В русском фольклоре Христа сопровождает Николай Угодник или Иоанн Богослов.
Известны апокрифы: Деяния Петра, Апокалипсис
Петра, Евангелие от Петра, Керигма Петра.
Популярен сюжет борьбы Петра с самарским магом Симоном.
Другой популярный сюжет: Проповедь Петра при его распятии вниз головой.
А.В.
КИФА (1 в.), апостол от 70-ти, епископ Иконийский (Колофонский). СЭС
ПЕТРОНИЙ (Petronius Arbiter) (? — 66 н. э.), римский писатель. Автор романа «Сатуры» («Сатирикон»), в комическом пошлом стиле, живо и талантливо рисует мерзопакостные нравы римского общества при Нероне. Состоит из множества отдельных сцен. Сюжет: Трое вчерашних студентов, один умный и два балбеса, путешествуют - занимаясь плутовством, мошенничеством, необузданным развратом.
Петрониус = Петр наш (общий, единый). Прозвище Arbiter означает бесстрастный Свидетель, таким духом - спокойного наблюдателя - отмечен Сатирикон.
ПЕТР (?-1326) , русский митрополит с 1308.
Перевел митрополичью кафедру из Владимира в Москву. Канонизирован Русской
православной церковью. СЭС
МАРК (Иоанн-Марк),
автор второго Евангелия (Евангелие от Марка), считающегося самым ранним
(согласно Папию Иерапольскому: Петр рассказывал, а Марк записывал) и
предназначенного для новообращенных язычников. Участвовал в миссионерских трудах
апостола Павла, вместе с ним и с апостолом Петром был в Риме, позднее (согласно
Евсевию Кесарийскому) основал христианскую общину в Александрии, где был первым
епископом. Память 25 апреля, в Православной церкви также 4 (17) января, 27
сентября (10 октября), 30 октября (12 ноября).
Советский
энциклопедический словарь
Большинство западных исследователей приходят к выводу, что Евангелие от Марка самое чистое (за исключением наложенных последних 12 стихов) и самое раннее (43 год).
МАРКИОН (Marcion) (кон. 1 в. — 160), христианский гностик. Родом из Синопа (Малая Азия), ок. 140 прибыл в Рим. В 30-х годах он привез из Малой Азии Послания Павла - к Фессалоникийцам, к Ефесянам, к Колоссянам. Опираясь на послания Павла, считал несовместимыми иудейского Бога-Творца с его законами и евангельского Бога любви, явленного Иисусом Христом. Основал христианскую секту, получившую широкое распространение в Римской империи. Составил первый канон Нового завета: изрядно искаженное евангелие от Луки + 10 посланий Павла. В 144 был отлучен от Церкви, секта названа еретической.
Обратите внимание: Marcion~МаркИоанн, Первое явление названных посланий Павла, Иудейский Бог популярен в Риме. Может быть дело происходило на 100 лет раньше? Учитывая, что первое упоминание о соответствующих посланиях Павла относится именно к появлению Маркиона. И может быть изрядно искаженное евангелие от Луки - это евангелие от Марка-Иоанна?
Считается что сначала Марк звался Иоанном, затем Иоанном-Марком, затем Марком. Возможно это связано с тем благовестием-евангелием, которое разумеется в контексте. И в любом случае возникает большое поле для подсказок типа: В Иерусалием после ареста пришел Петр в дом Марии, матери Иоанна - который Марк.
ЛУКАН (Lucanus) Марк Анней (39-65), римский поэт. Казнен за участие в
заговоре против Нерона вместе с Луцилием Аннеем Сенекой и, возможно, Петром и
Павлом.
МАТФЕЙ,
первоначальное имя Левий, один из двенадцати апостолов и автор первого Евангелия
(Евангелие от Матфея). В апостолы был призван с должности мытаря, т. е. сборщика
пошлин. Согласно Евсевию Кесарийскому, в течение 15 лет по вознесении Иисуса
Христа проповедовал евреям в Иерусалиме. Память в Православной церкви 30 июня
(13 июля) и 16 (29) ноября, в Католической — 21 сентября.
Советский
энциклопедический словарь
МАТФИЙ (ум. ок. 63), апостол, избранный по жребию и причисленный к 12-ти
апостолам вместо отпавшего Иуды Искариота (Деяния апостолов 1:23, 26).
Проповедовал Христа в Иудее, Антиохии Сирийской, Едессе, Севастии, Эфиопии
Понтийской (ныне Зап. Грузия), священномученик. Память в Православной церкви 30
июня (13 июля) (собор 12-ти апостолов) и 9 (22) августа, в Католической 24
февраля и 14 мая. К&М
Мария Магдалина
- одна из жен мироносиц, преданнейшая последовательница И. Христа, некогда
исцеленная им от страшного недуга ("семи бесов"). Она происходила из г. Магдалы
(тепер. Медждел), вела развратную жизнь и, под влиянием И. Христа возродившись к
новой жизни, сделалась образцом глубокого покаяния и искреннего обращения к вере
во Христа. И вера ее была вознаграждена: Христос раньше других явился ей по
воскресении, и она сделалась восторженной проповедницей истины. Память ее чтится
22 июля. А. Л. Б&Е
Мария жила в Галилее, после исцеления от бесов последовала за Хрестом, служила ему и делилась чем могла. Присутствовала на казни Хреста и его погребении. Ей первой явился Хрестос в духовном человеческом образе. Византийская традиция повествует о прибытии Марии в Эфес к Иоанну Богослову. Она его бывшая невеста, которую он отверг ради полного служения Хресту. Но теперь она принимает участие в апостольских делах Иоанна как ученица Хреста. Проповедничество Марии обильно и православная традиция называет ее Равноапостольной. Если учесть, что она вместе с матерью Иисуса - очень вероятно - присутствовала на Тайной вечере и добавить явление ей Хреста, то ее равноапостольство становится понятным.
В западной традиции Мария считается сестрой Марфы и Лазаря, а также той грешницей, что в доме Симона прокаженного вылила дорогое миро на голову Иисуса. Она
становится образом кающейся блудницы. После казни Хреста она проповедует христианство в Галлии. Затем удаляется в пустыню, где очищается от земного и приобщается к небесному
подобно Марии Египетской.
Иуда Искариот - Апостол, считается что он предал Иисуса Хреста за 30 серебрянников. В переносном смысле - предатель.
Первосвященники и фарисеи решили предать Иисуса смертной казни за осквернение храма и священников. Иисус с учениками скрывался. И вот на Тайной вечере Иисус сказал: "Один из вас предаст меня". Ученики спросили: Кто? Иисус ответил: "тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И, обмакнув кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее." Иуда привел стражников. Иисус поцеловал Иуду. Иуда же, когда увидел, что Иисуса осудили на смерть, бросил серебрянники (30 монет серебром - немалая сумма) и пошел и удавился.
Итак: Иисус будучи Сыном Божиим и Первопророком таится от народа и стражников. И решает что это негоже и принимает решение "Один из вас предаст меня". И выбирает кто. - И что должен делать ученик из 12 самых верных и близких? - Вот и Иуда сделал то, что повелел Иисус. А когда увидел результат, то - не в силах перенести содеянное - повесился.
Чтобы понять причины создания из Иуды предателя,
следует внимательно сопоставить соответствующие описания в 4 евангелиях. И тогда
вы обнаружите массу "подсказок" о том, как "правильно" понимать происходящее. И
обнаружите гиперактивность Петра и прямое, без подсказок, пророчество Хреста о
его неверности и близком отречении. И обнаружите, что в синоптиках Новый завет
Тайной вечери трактуется совсем иначе, чем у Иоанна. Соединяя твердое в одно,
отсекая явно дописанное, добавляя к твердому явно сходные описания из близких
глав - так мы получаем более реальную картину событий, которая отличается от
традиционной и объясняет однозначно все найденные неопределенности и
противоречия.
ФОМА, в христианских
преданиях один из двенадцати апостолов, который отказывался поверить в
воскресение Иисуса Христа (Фомы не было с учениками, когда к ним приходил
воскресший Иисус), пока сам не вложил персты в раны от гвоздей (отсюда — «Фома
неверующий»). Фоме приписывается «Евангелие от Фомы», «Книга Фомы Атлета» и
«Деяния Фомы». По преданию, Фома отправился в Индию, где, несмотря на пытки,
проявил твердость в вере; его пронзили мечом, и христиане погребли его с
почестями (индийские христиане называют себя «христианами апостола Фомы»).
Советский
энциклопедический словарь
ФОМА АКВИНСКИЙ (Thoma Aquinas) (1225 или 1226-1274) , философ и теолог, систематизатор схоластики на базе христианского аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т. д.). Доминиканец. Сформулировал 5 доказательств бытия бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т. п. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума (концепция естественного права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум - в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, - в сверхъестественном откровении. Основные сочинения: "Сумма теологии", "Сумма против язычников". Учение Фомы Аквинского лежит в основе томизма и неотомизма. Советский энциклопедический словарь
ПАВЕЛ (евр .
Саул, Савл), в Новом Завете один из апостолов. Родился в малоазийском г. Тарс (в
Киликии) в еврейской фарисейской семье. Первоначально ревностный гонитель
христиан, Павел, испытавший чудесное видение на пути в Дамаск, принимает
крещение и становится истовым проповедником христианства среди язычников
("апостол язычников"). По обвинению иудеев в Иерусалиме Павел был пленен
римлянами и заточен в Кесарии (примерно в 58 году) и через 7 лет отправлен в Рим, где, согласно преданию, казнен ок. 65 (время
гонений Нерона на христиан) вместе с апостолом Петром. За чрезвычайные
миссионерско-богословские заслуги перед христианством в становлении его как
мировой религии Павел, не входивший в число двенадцати апостолов, почитается как
первопрестольный апостол. Церковь приписывает ему 14 посланий, включенных в
Новый Завет. СЭС.
Великий проповедник и великий организатор и великий миссионер, внесший наибольший вклад в создание Хрестианской церкви Западной Европы.
• Апостол язычников - это самоназвание Павла.
Первопрестольным апостолом он также провозгласил себя сам, утверждая что в нем
живет дух самого Христа.
• При этом Павел любил в своих писаниях прежде повторять, что он самый маленький и незначительный
среди апостолов. Что послужило трактовке его имени как "маленький" - по
латински; как "павлин" и "паук" - по русски.
• Павел первым систематизировал учение Хреста (хорошие ответы на типовые
вопросы). Его послания составляют 30% объема Нового завета; Евангелие от Луки и
Деяния святых Апостолов, написанные под руководством Павла - еще 26%.
• Павел написал, что перед лицем столпов Иерусалимских Иаковым, Иоанном и Кифой
он утверждал, что благовестие=евангелие для язычников вручено ему Иисусом
Христом, как благовестие для обрезанных вручено Петру. И был ими поддержан.
ПАВЕЛ III (Paulus) (в миру Александр Фарнезе, Allessandro Farnese) (1468-1549), папа Римский с 1534. Кардинал с 1493. Вел борьбу с Реформацией, утвердил орден иезуитов (1540), подготовил и созвал в 1545 Тридентский собор.
ПАВЕЛ IV (Paulus) (в миру Джампьетро Карафа, Giampietro Carafa) (1476-1559), папа Римский с 1555. Монах театинского ордена (1524), архиепископ Неаполя и кардинал (1536). До избрания возглавлял верховный инквизиционный трибунал в Риме. В 1559 с целью борьбы с Реформацией и ересями издал «Индекс запрещенных книг».
ИОАНН ПАВЕЛ II (Joannes Paulus), в миру Кароль Войтыла (Wojtyla) (1920 - март 2005), римский папа с октября 1978. С 1964 был архиепископом Кракова. В 1967 получил сан кардинала. Главным его достижением считается разрушение Советского Союза (коммунистического строя).
ЛУКА, автор 3-го Евангелия и Деяний апостолов, сотрудник и спутник апостола Павла, в частности во время его морского путешествия в Рим. Вероятно, грек (согласно Евсевию Кесарийскому, из Антиохии). Память 18 октября, в Православной церкви также 4 (17) января, 22 апреля (5 мая). СЭС.
Владимирская икона Богоматери написана, по церковному преданию, Лукой (находится в московском Успенском соборе).
Лука - имя происходит от римского Lucanus или Lucilius. О евангелии от Луки впервые упоминает Иустин Философ в 150 году. О Деяниях апостолов впервые упоминается у Евсевия в 324 году (Церковная история).
ЛУЦИЙ (Лукий, Лука) (1 в.), апостол от 70-ти, (Послание к Римлянам 16:21), епископ Лаодикии Сирийской (Фригия). Память в Православной церкви 4 (17) января и 10 (23) сентября.
О 70 апостолах как учениках Христа впервые поведал Лука-евангелист.
ЛУКАН (Lucanus) Марк Анней (39-65), римский поэт. Казнен за участие в заговоре против Нерона.
Луций Анней Сенека (Seneca=Старший) (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.), римский политик, философ-стоик и писатель. Лучшее сочинение «Нравственные письма к Луцилию». Хотя...
Из речей Сенеки уцелели лишь несколько отрывков, из поэзии - небольшое число эпиграмм. Дошли также 9 пафосных трагедий. Называя Сенеку самым блестящим стилистом своего времени, вместе с тем часто замечается о его подражаниях Овидию, Катуллу, Софоклу, Еврипиду. Часть его текстов признана подложными (ряд трагедий и писем) или принадлежавшими другим авторам (эпиграммы от Лукана, трагедии от Сенеки-отца, Октавия). Славу Сенеки составили философские диалоги.
Лука Иоанн Сенека - в греческом произношении - по прозванию философ. Такое же имя носил его отец, по прозванию ритор. Изучал пифагорейство, стоицизм, кинизм - отдавая предпочтение сначала первому, затем назвался стоиком. В 39 году начинается его карьера в сенаторском звании. Проиводействие с Мессалиной (женой Клавдия) привело к 8-летней ссылке Сенеки на Корсику в 40 году.
Поводом предположительно является его прелюбодейство. Но вернее всего - это сочинение "Аро colocyntosis": язвительная сатира о том, как Клавдий попал на небо чтобы получить Откровение-Апокалипсис (Надцарствие) - а получил Аро colocyntosis (Над колом-осью синтез, "выхолащивание" и просто тыкву вместо Откровения). И хотя считается, что Луцилий написал это в 54 году, на смерть Клавдия - это невероятно. В 54 году Луцилий пишет как раз похвальную надгробную речь, чем заслуживает благодарность Нерона.
После возвращения в 48 году Сенека становится воспитателем 11-летнего Нерона. Считается, что он поощрял распутство Нерона и культивировал-притормаживал его зверства, несмотря на свои стоические философствования. Дескать удерживал как мог Нерона от влияния сволочной матери. При этом сильно-сильно разбогател. Считается также, что пока влияние Сенеки было велико - Нерон правил хорошо.
Но вот в 64 году в Риме произошел пожар, в котором были обвинены христиане. Луцилий остраняется от двора. Кстати, некоторые богословы считали его тайным христианином. Ему приписывалась переписка с апостолом Павлом, позже объявленная поддельной. Тем не менее, и в Посланиях Павла выявлены многочисленные следы "заимствования" у Луцилия.
В 65 году Луцилий был обвинен в заговоре, целью которого по ряду слухов было провозглашение Луцилия Сенеки императором. Вскрыл себе вены. Напомним, что примерно в это же время в Риме распяты Петр и Павел (65 год).
Деятельность столпов римского хрестианства - Петра, Павла, Марка, Луки - вряд ли могла быть незамеченной в Риме. Слишком велик масштаб этих личностей. И мы находим в истории Рима того времени вполне соответствующих деятелей: Петрония, Маркиана, Луцилия. Исключение составляет Павел, что странно для столь великого проповедника и организатора.
Павел и Лука: в истории Рима известны Сципионы
Африканские - Публий и Луций - победители Ганнибала в 202 году до н.э. Римляне
называли Публия Сципионом Великим и сравнивали его с Александром Македонским.
Приемный внук Публия - Эмилиан Публий Корнелий Сципион Африканский младший -
завершил семейное дело: разрушил Карфаген в 146 году и Рим вошел в эпоху своего
всемогущества. Родной отец полководца - Луций Эмилий Павел, победитель
Македонии; дед — консул Эмилий Павел, героически павший при Каннах в битве с
Ганнибалом. У Эмилиана, кстати, был друг-поэт Луцилий (Lucilius) Гай (ок.
180-102 до н. э.), который бичевал развращенные нравы народа и знати в стихах
«Сатуры». (Сравните с «Сатурами» Петрония).
Еще один Эмилий Павел был консулом, поддержавшим Юлия Цезаря в 50 году до н.э. -
ему противостоял консул Гай Марцелл (Марк_елл/эллин).
Соединяя все эти факты и доводы мы получаем
версию, что Луций Анней Сенека являлся одновременно и Павлом и Лукой,
написавшими половину новозаветных текстов. Напомним, что Сенека и Павел казнены
в Риме в один год.
Евангелия -
книги, повествующие о Иисусе Хресте.
Две статьи из энциклопедии Брокгауза и Ефрона: Евангелия и Библия.
Евангелие - общее название для первых четырех книг новозаветной части Библии (здесь имеются только в виду Евангелия канонические). Слово "евангелие" происходит от греческого euaggelion - добрая весть, благовествование, и прилагается к этим книгам потому, что в них излагается "добрая весть" о жизни и учении Христа, явившегося для спасения человечества. В своей совокупности они, сообразно с их числом, называются Четвероевангелием.
Из четырех Е. первые три обыкновенно называются синоптическими (Е. от Матфея, Марка и Луки) - от греческого слова синопсис, соответствующего лат. conspectus. Это название дано им потому, что они весьма близки между собою по плану и по содержанию, которое легко может быть расположено в соответствующих таблицах. Термин этот не древнее XVI века (впервые встреч. у Георгия Сигелия в его "Sinopsis historiae Jes. Christi", 1585 г.). В каждом из синоптических Е. есть, однако, и особенности; экзегетика выработала даже числовую формулу, определяющую их сходство и отличие. Если, по этой формуле, все содержание отдельных Евангелий (включая и четвертое) определить числом 100, то получаются следующие цифры: у Матфея 58 % сходного с другими содержания и 42 отличного от других; у Марка 93 % сход. и 7 отличн.; у Луки - 41 и 59, у Иоанна - 8 и 92. Вычислено еще, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350; затем у Матфея 350 стихов ему исключительно свойственных, у Марка - 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, разности - в повествовательной части. У Матфея повествование занимает около 1/4 всего Е., у Марка 1/2, у Луки 1/3. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк; сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем; когда у Марка имеются дополнительные черты, они обыкновенно бывают и у Луки, чего нельзя сказать о чертах, встречающихся только у Матфея, и, наконец, в тех случаях, где ничего не сообщает Марк, св. Лука часто отличается от Матфея.
А.В. Выводы: Евангелие от Марка - самое раннее среди синоптиков, оно как бы известно уже и Матфею и Луке. А евангелие от Луки - самое последнее. И вполне очевидно, что синоптики и евангелие от Иоанна создавались вполне независимо. То есть Иоанн - столп Иерусалимской общины - не знал точно синоптиков и наоборот. То есть расхождение православной и католической ветвей произошло в непосредственной близости от распятия Хрестова. И только через 200 или 300 лет от Рождества Хрестова эти евангелия сошлись вместе.
Время происхождения Е. не может быть определено с безусловною точностью, но должно быть отнесено ко второй половине первого века. Первыми новозаветными книгами несомненно были послания апостолов, вызванные необходимостью поучения новооснованных христианских общин; но скоро явилась потребность и в книгах, в которых подробно излагалась бы история земной жизни Иисуса Христа. Отрицательная критика школы Баура сделала попытку отнести происхождение Е. к концу II века, с целью подорвать их историческую достоверность; но уже ученики Баура (Целлер, Фолькмар, Гильгенфельд) допускают большую древность Е. В ее пользу говорят новейшие открытия в области древней патристической литературы. Можно полагать, что Матфей написал свое Е. около 50 - 60 гг. по Р. Х., Марк и Лука - несколько лет спустя и во всяком случай ранее разрушения Иерусалима, т. е. раньше 70 г., а Иоанн - в конце I века, в преклонном возрасте.
Язык, на котором написаны Е., греческий, не классический, а так называемый александрийский, наиболее в то время распространенный. Написанные на нем книги могли быть свободно читаемы самыми разноплеменными народами - от берегов Атлант. океана до Евфрата и далее; знание его считалось необходимою принадлежностью образования у всех народов, входивших в состав Римской империи.
Из авторов Е. Матфей и Иоанн были апостолами и очевидцами служения Христа; другие двое были тем, что Блаж. Иероним наз. "мужами апостольскими". Св. Марк, по всей вероятности, был даже очевидцем служения Христа в последний период Его жизни; в церкви от глубокой древности сохранялось предание, что его Е. носит на себе следы непосредственного влияния со стороны ап. Петра. Лука прямо заявляет, что он не был очевидцем служения Христа (хотя, по преданию, принадлежал к числу 70 учеников); но он воспользовался теми записями, которые уже существовали до него касательно жизни и учения Христа. Кроме того, он, как ближайший последователь ап. Павла, ясно изобразил в своем Е. воззрения этого величайшего из апостолов. Таким образом Е. в сущности происходят от четырех великих апостолов: Матфея, Петра, Павла и Иоанна.
А.В. Само предание о 70 апостолах появляется впервые именно у Луки.
Насколько авторы Е. находились в зависимости от прежде существующих записей о жизни и деятельности Христа - этот трудный вопрос породил множество теорий, часто противоречивых. Что такие записи существовали, об этом прямо свидетельствует Лука во введении к своему Е. ("Как уже многие начали составлять повествования" и пр.). Весьма вероятно, что уже в первые дни христианской церкви среди христиан обращался целый круг авторитетных устных преданий, которые, под руководством апостолов, как очевидцев самых событий, стремились получить твердо установившуюся форму. Изустно передаваемый сказания вскоре, поэтому, занесены были некоторыми из учеников в письмена; такие записи естественно могли послужить первичными материалами и источниками для тех "многих, которые начали составлять повествования", и наиболее достоверные сведения из них могли, затем, войти и в самые Е.
Что евангелисты не находились в безусловной зависимости от предшествовавших им записей и повествований, об этом ясно свидетельствует то великое различие, какое существует между синоптическими Е. и Е. Иоанна. Синоптики повествуют почти исключительно о деятельности Христа в Галилее, Иоанн - о деятельности Его в Иудее. Синоптики главным образом повествуют о чудесах, притчах и внешних событиях в Его жизни, а Иоанн ведет рассуждение о глубочайшем ее смысле. Вообще Е. Иоанна отличается большею духовностью и, так сказать, идеальностью, которая и дала повод критикам к предположению, что оно дает не историю, а аллегорию жизни Христа. При всем различии между Е., они чужды противоречий; при внимательном рассмотрении можно найти ясные признаки согласия между синоптиками и Иоанном, даже в изложении фактов внешней жизни Христа. Иоанн мало рассказывает о галилейском служении Иисуса Христа, но он несомненно знает о неоднократном продолжительном пребывании Его в Галилее; синоптики ничего не рассказывают о ранней деятельности Иисуса Христа в Иудее и Иерусалиме, но намеки на эту деятельность часто встречаются и у них. Так, и по их свидетельству у Христа там были друзья, ученики и приверженцы, напр. владелец горницы, где происходила тайная вечеря, и Иосиф Аримафейский. Особенно большое значение в этом отношении имеют известные слова: "Иерусалим, Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей, как курица собирает своих птенцов", - выражение, которое, очевидно предполагает многократное или долгое пребывание Христа в Иерусалиме. Синоптики, правда, не рассказывают о таком великом чуде, как воскрешение Лазаря, но Лука хорошо знаком с сестрами его в Вифании, и в немногих чертах изображенный им характер этих сестер согласуется с тем, что рассказывает Иоанн об образе действий их по случаю смерти брата. Многие изречения, приводимые Иоанном, ясно напоминают собою беседы Христа, приводимые синоптиками. Так известное изречение, приводимое Матфеем: "Все предано Мне Отцом Моим" (XI, 27) - весьма близко к тем, которыми преисполнено Е. Иоанна. Правда, беседы Христа у синоптиков носят в общем иной характер, чем у Иоанна: там они популярны, ясны и состоят из наглядных притч и пояснительных примеров, а у Иоанна - глубоки, таинственны, часто трудны для понимания, как будто и говорились не для толпы, а для более тесного круга слушателей. Но одно не исключается другим; различные способы речи могли вызываться различными условиями и обстоятельствами. Как у синоптиков, так и у Иоанна Христос изображается окруженным народными толпами; трудно было бы понять, как Он мог своим словом увлекать толпу, если бы говорил только так, как это изображается у Иоанна. С другой стороны, и вся полнота знания о Христе, как Богочеловеке, появляющаяся в христианской церкви с самых древних времен, была бы непонятна, если бы Христос не говорил возвышенно-таинственных бесед, какие излагаются у Иоанна. Если синоптики выставляют более человеческую сторону в Христе, изображая Его как к Сына Человеческого, сына Давидова, а Иоанн, напротив, выдвигает божественную сторону и выставляет Его как Сына Божия, то это еще не значить, что у синоптиков отсутствует божественная сторона, или у Иоанна - человеческая. Сын Человеческий есть также и у синоптиков Сын Божий, которому дана всякая власть на небе и на земле. Сын Божий у Иоанна есть также и истинный человек, который идет на брачный пир, дружески беседует с Марфой и Марией и плачет у гроба своего друга Лазаря. Синоптики и Иоанн, таким образом, дополняют друг друга и только в своей совокупности дают совершеннейший образ Христа, каким Он воспринят и проповедуется церковью. Древние христианские писатели сравнивали Четвероевангелие с рекой, которая, выходя из Эдема для орошения насажденного Богом рая, разделялась на четыре реки, протекавшие по странам, изобиловавшим всякими драгоценными камнями и металлами. Еще более обычным символом для четырех Е. была таинственная колесница, которую пророк Иезекииль видел при р. Ховаре (I, 5 - 26) и которая состоит из четырех четырелицых существ, напоминающих собою человека, льва, тельца и орла. Эти существа, взятые в отдельности, сделались эмблемами для евангелистов: христианское искусство, начиная с V в., изображает Матфея с человеком или ангелом, Марка со львом, Луку с тельцом, Иоанна с орлом. Причиной такого сочетания было то соображение, что Матфей в своем Е. выдвигает особенно человеческий и мессианский характер Христа, Марк изображает Его всемогущество и царственность, Лука говорит о Его первосвященстве (с которым связывалось жертвоприношение тельцов), а Иоанн, по словам блаж. Августина, "как орел парит над облаками человеческой немощности".
А.В. Евангелие от Иоанна отличается подробностью - временной, ситуативно-предметной, логически-речевой: "Во утрий паке (на утро следующее) стояще Иоанн и от ученик его два. И узрев ииса грядуша, глагола: се, агнец бжий"; "Есть же во ИерлимеХъ овечья купель, иже глаголется еврейски Вифесда, пять притвор имущи (5 крытых ходов)". К тому же евангелие от Иоанна характеризуется и прекрасным поэтическим слогом (БогаЛогосом!) и рядом мест внутренних размышлений Хреста и его незримой никому беседы с Богом. Плюс только у Иоанна на Тайной вечере звучит "Заповедь новая" = Новый завет.
Все это дает нам право предположить, что это евангелие самое первое и самое близкое Хресту.
Самым ранним из Е. признается Е. от Матфея. Автор его, ап. Матфей, был сборщиком податей и пошлин, и следов. должен был уметь читать и писать. Свое Е. он, по преданию, написал на еврейском языке, так как предназначал его в поучение своим единоплеменникам, в особенности книжникам. Еврейский подлинник вскоре был переведен на греческий язык, и этот перевод и дошел до нас. Сообразно с назначением Е., в нем доказывается обращенным Иудеям, что Иисус и есть Мессия, Которого они ожидали. Следя за событиями земной жизни Христа, Матфей при каждом случай отмечает, как то или другое из них находится в теснейшем соотношении с ветхозаветными пророчествами. Отсюда постоянные повторения: "сие произошло, да сбудется реченное Господом чрез пророка, который говорит" то-то и то-то (I, 22; II, 15, 23 и др.). Всех ссылок на Ветхий Завет у Матфея не менее 65: в 43 случаях делается буквальная выписка, а в остальных - лишь указание на общий смысл. Е. от Матфея состоит из 28 глав, начинается изложением родословия Христа от Авраама и оканчивается прощальною беседою Спасителя с апостолами перед вознесением, когда Он повелел им идти с проповедью о христианстве по всем народами, обещая пребывать с ними "во все дни до скончания века".
А.В. В 1 главе евангелия
от Матфея Левия дается биография Хреста до Богоявления. Так вот: здесь дается
родословная Иосифа от Адама, указ о божественном зачатии, рассказ о волхвах,
Вифлеемской звезде, Ироде, Бегстве в Египет, возвращении в Назарет. У Марка и
Иоанна этого нет. Лука же явно опирался на текст Матфея.
== Зачем нужна родословная от Иосифа, если Иисус зачат Марией от Бога?
== Почему Марк и Иоанн не описывают таких мощных событий. Учтем, что Иоанн
считается одним из первых апостолов, любимым учеником Хреста, столпом
Иерусалимской первообщины. И тогда откуда взял эти события Матфей?
== Анатолий Фоменко и Глеб Носовский обнаружили, что родословная в евангелии от
Матфея не включена в Геннадиевской Библии в список "Евангельских чтений" и, к
тому же, именно на этом листе имя Иисус пишется с двумя "И" (на остальных
листах, как и принято до Никоновской реформы, с одним "И"). То есть это место в
русских евангелиях изначально отсутствовало и
появилось только после Никоновской реформы 1655 года.
== Смотрите также тезисы о арамейском языке в статье о Иисусе Хресте.
Второе Е. написано св. Марком, который в юности носил двойное имя - Иоанна Марка, причем последнее имя, как довольно употребительное у римлян, впоследствии заменило первое. Слушатели ап. Петра желали получить письменное изложение его учения. В ответ на эту просьбу Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о земной жизни И. Христа, в форме чрезвычайно наглядной и живописной. Е. свое Марк, по-видимому, предназначал для язычников. В нем редко делаются ссылки на Ветхий Завет, но зато часто объясняются различные иудейские обычаи, как ядение опресноков в праздник пасхи, омовение рук и сосудов. Е. написано Марком или в Риме, или в Александрии. В нем изображается по преимуществу время торжественного служения Мессии, когда Он победоносно выступал против греха и злобы мира сего. Е. Марка состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя и оканчивается сообщением, как после вознесения Христа апостолы пошли проповедовать учение Христово. В нем одном только, между прочим, рассказывается эпизод о неизвестном юноше, который в ночь взятия Христа воинами, выбежал на улицу в одном одеяле, и когда один из воинов схватил его за одеяло, то, вырываясь из рук воина, он оставил одеяло в его руках, и убежал совершенно нагой (XV, 51, 52). По преданию, этот юноша и был сам св. Марк.
Третье Е. написано св. Лукой (Лука - сокращ. форма от Лукан или Луцилий), сотрудником апостола Павла во время его миссион. путешествий. Во время этих путешествий он научился понимать учение апостола, как глубокое воспроизведение и истолкование учения Христова в его разнообразных приложениях. Это и послужило для него побуждением написать Е., которое он в частности предназначал для некоего "достопочт. Феофила", очевидно пользовавшегося большим уважением в церкви и желавшего "узнать твердое основание этого учения, в котором был наставлен". До этого времени уже были в обращении первые два Е., а также и другие отрывочные записи "о совершенно известных событиях"; но св. Лука хотел, "по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать" достопочтенному Феофилу земную жизнь Христа, насколько он знал о ней от "очевидцев и служителей Слова" (I, 1 - 4). Так как Феофил, по предположению, был из язычников, то и все Е. Луки написано для христиан из язычников. Поэтому родословие Христа в нем ведется не от Авраама только, как в Е. Матвея, а от Адама, как родоначальника всех людей. Жизнь Христа у него излагается преимущественно с историч. стороны, и рассказ отличается обстоятельностью, особенно в первых главах, где излагаются события, предшествовавшие рождению Христа и его сопровождавшие. Е. состоит из 24 глав и заканчивается повествованием о вознесении Христа на небо.
Четвертое Е. написано в Эфесе "возлюбленным учеником" И. Христа, Иоанном, который, по высоте своего учения о Боге-Слове, получил почетное название Богослова. После разрушения Иерусалима Эфес сделался средоточием христианской церкви на востоке; вместе с тем он был вообще центром умственной жизни востока, так как здесь сталкивались представители как греческой, так и восточной мысли. Там учил и первый ересиарх, Керинф, который искажал христианство привнесением в него греко-восточных элементов, заимствованных им из Александрии. При таких обстоятельствах особенно необходимо было для церкви иметь руководство в вере, обеспечивающее от заблуждений. Имея в лице апостола Иоанна одного из ближайших свидетелей и очевидцев "служения Слова", христиане Эфеса стали просить его, чтобы он описал им земную жизнь Христа Спасителя. Когда они принесли Иоанну книги первых трех евангелистов, то он похвалил их за истинность и правдивость повествования, но нашел, что в них много опущено весьма важного. При повествовании о Христе, пришедшем во плоти, необходимо говорить о Его Божестве, так как иначе люди с течением времени начнут судить и думать о Христе лишь по тому, каким Он являлся в земной жизни. Е. Иоанна начинается, поэтому, не с изложения человеческой стороны в жизни Христа, а именно божественной стороны - с указания на то, что воплотившийся Христос есть Слово изначальное, то самое, которое, "в начале было у Бога и само было Бог", тот Логос, чрез который произошло все существующее. Такое указание на Божество и предвечное бытие Христа необходимо было также в виду распространявшихся Керинфом лжеучений касательно Иисуса, которого он считал лишь простым человеком, принявшим на себя божество только временно, в период от крещения до страданий, а также в виду александрийского умозрения о разуме и слове (Логосе), в их приложении к отношению между Богом и Его Словом изначальным. Дополняя синоптиков, св. Иоанн описывает преимущественно деятельность Христа в Иудее, подробно рассказывая о посещении Христом Иерусалима по большим праздникам вместе с другими паломниками. Е. от Иоанна состоит из 21 главы и заканчивается свидетельством самого автора, что "истинно свидетельство его".
Литература предмета чрезвычайно обширна; здесь достаточно указать только наиболее выдающиеся сочинения, в особенности те, которые послужили поворотными пунктами в развитии вопроса о происхождении Е. Вопрос этот получил научную постановку в XVIII в., когда исследователи, не довольствуясь традиционным взглядом, впервые отнеслись к нему критически. Вместо принятого воззрения, по которому первым по времени Е. признавалось Е. Матфея, явились исследователи, признававшие таковым Е. Луки (Вальх, Гаренберт, Макнайт и др.). Но эта теория настолько не соответствовала очевидным данным, что скоро старшинство было перенесено на Е. Марка (Storr, "Ueber den Zweck der evang. Gesch. des Joh.", Тюбинг., 1786, а также "De font. evang. Matth. et Luc." 1794), и весь интерес затем сосредоточился на вопросе: считать ли это Е. источником, или извлечением по отношению к первым двум. Грисбах (в своем "Comm. qua Marci evang., etc." Иена, 1789) дал перевес последнему воззрению. Этот вопрос на время отодвинут был новой теорией Эйхгорна (в его "Einleit. in d. N. Т." 1804), который источником для всех синоптических Е. признавал особое краткое сочинение на арамейском языке. Хотя эта теория не имеет никаких исторических оснований и есть дело чистого умозрения, однако она нашла горячих поборников в лице Грау, ("Neuer Versuch etc." 1812), Циглера и др. В своей решительной форме теория Эйхгорна, однако, продержалась недолго, и критика опять занялась вопросом о старшинстве одного из начальных Е.; опять многие исследователи остановились на Марке, как самом древнем евангелисте (Knobel, "De evang. Marci origine", Бресл., 1831; Reuss, "Gesch. d. H. Schrift", 1843 и др.). Затем выступила тюбингенская школа, с своей резко обозначенной теорией о позднем происхождении Е. (Baur, "Krit. Untersuch. ubег die kanon Ev.", Тюб., 1847), и эта теория надолго заняла собою умы исследователей, пока сознание ее несостоятельности не выдвинуло опять на сцену прежние вопросы о первоисточнике, который по-прежнему стали видеть в Е. Марка, хотя более утонченная критика нашла возможным различать наличного Марка от особого Urmarcus, который послужил источником для самого Марка (Вейсс, Гольцман, Шенкель и др.). В конце концов критика едва ли не начинает вновь склоняться к тому традиционному взгляду, от которого она усиливалась освободиться.
А.В. Следует помнить, что поначалу имели хождение притчи и изречения. Упоминаются "Изречения Иисуса", "Воспоминания апостолов". Не будем забывать и о дороговизне рукописных книг в то время. И, наконец, не стоит абсолютизировать тексты евангелий, как на этом настаивает церковь. Во-первых, существуют множество мелких разночтений в евангелиях. Во-вторых, известно, что евангелия неоднократно подвергались редакции: включались пояснения, добавлялись новые фрагменты - найденные и поучительные, менялась-уорядочивалась структура фрагментов. К тому выверялось понимание отдельных слов и словосочетаний - этот процесс продолжался до 20 века.
Самое раннее упоминание о евангелиях принадлежит Папию Иерапольскому: сочинение "Изъяснение речений - 10 год. Причем это сочинение не сохранилось, но подробно пересказывается Евсевием Кесарийским в 324 году в "Церковной истории". Евсевий пишет, что Папий писал как собирал рассказы живых людей (в 150 году!), что Папий знает только евангелия Матфея и Марка. Матфей был апостолом и записывал изречения Христа на еврейском языке и потом использовал "как умел". А Марк записывал то, что рассказывал Петр, "не заботясь о порядке". Но нынешние евангелия совсем не такие: у Матфея изречения существенно дополнены повествованием, у Марка вполне рациональная структура текста.
О всех 4 евангелиях впервые упоминают Ириней Лионский и римлянин Цельс в конце 2 столетия. Цельс упрекает христиан, что они "трижды, четырежды и многократно переделывают и перерабатывают первую запись евангелия, чтобы иметь возможность отвергнуть изобличения".
См. I. F. Bleek, "Einleitung in die H. Schrift" (ч. II, изд. 4, 1886); В. Weiss, "Lehrbuch der Einleitung in d. N. Т." (2 изд. 1889) и др. В русской литературе: арх. Михаила, "Введение в новоз. книги" (перевод сочин. Герике, М., 1864); его же, "О Е. и евангельской истории" (изд. 2-е, М., 1870) и др. Лучший свод содержания четырех Е. в одно связное повествование см. у преосв. Феофана, в его труде: "Евангельская история о Боге Сыне и пр." (М., 1885).
А. Лопухин. Б&Е
Библия - Библия (с греч. Ta biblia - книги), называется в Христианской церкви собрание книг, написанных по вдохновению и откровению св. Духа через освященных от Бога людей, называемых пророками и апостолами. Это название в самых свящ. книгах не встречается и впервые приложено к собранию священн. книг на востоке в IV в. св. Иоанном Златоустом и св. Епифанием Кипрским. Евреи свои священные книги обозначали названиями: писания, св. писания, завет, книги завета, закон и пророки. Христиане новозаветные писания обозначали названиями: Евангелие и Апостол.
Библия разделяется на два отдела - Ветхий завет и Новый завет. К первому принадлежат книги, написанные в дохристианское время на еврейском языке и чтимые свящ. как у евреев, так и у христиан. Ко второму принадлежат книги, написанные на греч. языке боговдохновенными мужами церкви Христианской - апостолами и евангелистами. ..............
Новый Завет состоит из 27 кн., принадлежащих восьми боговдохновенным писателям: Матвею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде. Книги Нов. Зав., как и кн. Ветх. Зав., по содержанию распадаются на три отдела: книги исторические - сюда принадлежат четыре Евангелия и кн. Деяний Апостольских; книги учительные - сюда принадлежат послания апостольские; к отделу кн. пророческих принадлежит только одна книга - Апокалипсис. В славянской и русской Библии книги Нов. Зав. размещены в следующем порядке: Евангелия - Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостольские Луки, Послания Иакова, 1-е Петра, 2-е Петра, 1-е Иоанна, 2-е Иоанна, 3-е Иоанна, Иуды и далее Четырнадцать Посланий Апостола Павла в таком порядке: к Римлянам, 1-е к Коринфянам, 2-е к Коринфянам, к Галатам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, 1-е к Тимофею, 2-е к Тимофею, к Титу, к Филимону, к Евреям и наконец откровение Иоанна Богослова. В таком порядке размещены кн. Нового Зав. в древнейших манускриптах - Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Зав. нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библ. сборниках встречается другое размещение книг и теперь в Вульгате и в изданиях греч. Нового Зав. Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При таком или ином размещении руководились многими соображениями, но время появления книг не имело большего значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном нами порядке руководились соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже посланы, на писанные к отдельным лицам. Если Послание к Евреям стоит на последнем месте, то это зависит оттого, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь соображениями хронологическими, можно разместить Послания апост. Павла в таком порядке: 1-е к Фессалоникийцам, 2-е к Фессалоникийцам, к Галатам, 1-е к Коринфянам, к Римлянам, к Филимону, к Филиппийцам, к Титу и 2-х к Тимофею. Древний ветхозав. текст не имел теперешних наших делений на главы и стихи. Но очень рано (вероятно, после плена Вавилонского) для целей богослужебных появились некоторые деления. Древнейшее разделение Закона на 669, так называемых параш, приспособленных к общественному чтению, встречаем в Талмуде; деление теперешнее на 50 или 54 параш ведет начало со времени Массоры и в древних синагогоческих списках не встречается. Также в Талмуде уже находятся деления пророков на гофтары - конечные отделы, такое название усвоено потому, что читались в конце богослужения. Деления на главы христ. происхождения и сделаны в ХIII в. или кардиналом Гугоном или еп. Стефаном. При составлении конкорданции на Ветх. Зав. Гугон для удобнейшего указания мест, разделил каждую библ. книгу на несколько малых отделений, которые обозначил буквами алфавита. Потом, в XV в. раввин Исаак Натан, при составлении конкорданции на евр. языке, разделил каждую книгу на главы и это деление до сих пор удержано в еврейской Библии. Деление поэтических книг на стихи дано уже в самом свойстве еврейского стихосложения и потому очень древнего происхождения; оно встречается в Талмуде. Новый Завет разделен на стихи в первый раз в XVI в.
Новозаветный Канон составлялся и определялся постепенно с полною тщательностью в рассмотрении действительного апостольского происхождения и достоинства писаний. Первоначальные писания, какими пользовались христиане, были писания ветхозав. Но в первом же веке появляются Евангелия и Послания апостольские, а вместе с ними и подложные сочинения о жизни Иисуса Христа и о христ. учении. Во втором веке появляются писания мужей, известных и чтимых в Церкви, непосредственных учеников апостольских, как то: Климента, Поликарпа, Игнатия, и друг., так называемых мужей апостольских. Таким образом для церкви настала необходимость определить точно, какие именно писания она считает истинно апостольскими, священными и боговдохновенными, чтобы отделить их, с одной стороны, от подложных и содержащих нездравое и неправое учение, а с другой - от писаний мужей апостольских, хотя подлинных и содержащих здравое и правое учение, но все-таки человеческих и не могущих равняться по значению, важности и обязательности с писаниями божественными и откровенными. Это делала Церковь постепенно, после осторожного и тщательного решения вопроса о подлинности и происхождении писаний апостольских. Косвенное указание на существование в Церкви определенного Канона священных книг мы имеем из средины II века. В это время еретик Маркион составил свой канон из Евангелия Луки, им искаженного и десяти Павловых посланий, также в своем духе обработанных. Попытка Маркиона заставляет предполагать не только существование подлинных апостольских писаний, но и определенного сборника их в Церкви. Попытка Маркиона и других подобных побуждала Церковь точнее определить Канон, чтобы мнимому апостольскому преданию гностиков противопоставить истинное апостольское учение, содержащееся в несомненных и всей Церковью признаваемых писаниях апостольских.
Во II-м веке никто в Церкви не сомневался относительно подлинности четырех Евангелий, деяний апостольских и тринадцати Посланий Павловых, 1-го послания апостола Петра и 1-го послания апостола Иоанна. Эти книги составляли всеобщий Канон во второй половине II века. Остальные новозаветные писания истинные и подлинные для одних церквей были неизвестны с этой стороны другим церквам, а потому общее церковное признание получили после. Так, Ориген еще в III в. не был убежден в подлинности апостольского происхождения - Послания к Евреям, Послания Иакова, Иуды, 2-го Петра, 2-го и 3-го Иоанновых. На Западе очень долго сомневались относительно Послания к Евреям; на Востоке долго возбуждал сомнение Апокалипсис. Рядом с истинными апостольскими писаниями пользовались великим уважением и употреблялись в Церкви до IV века некоторые не апостольские писания, как то: послания Климента, Варнавы и книги Ермы.
Церковный историк Евсевий еще в IV веке все новозаветные писания разделяет на три класса: во-первых - признанный всею Церковью по апостольскому происхождению omologoumena: четыре Евангелия, Деяния апостольские, четырнадцать Посланий ал. Павла, 1-е Иоанна, 1-е Петра. Во-вторых, не всеми признаваемые или спорные antilegomena или noJa: из этого отдела одни, как послание Иакова, Иуды, 2-е Петра, 2-е и 3 Иоанна и Апокалипсис впоследствии были признаны Церковью и внесены в Канон, а другие, как: деяния Павла, пастыря Ермы, апокалипсис Петра, послание Варнавы, учение апостолов и евангелие к евреям, как не апостольские по своему происхождению, не были приняты в Канон. В третьем отделе Евсевий перечисляет книги несомненно не апостольские и даже прямо еретические.
Запад прежде Востока пришел к признанию настоящего Канона. Собор Лаодикийский (восточный) 360-364 г., при определении Канона еще не дает определенного мнения об Апокалипсисе; западные соборы в Гиппоне (393), в Карфагене (397), в Риме, при Иннокентии I, в начале V века и Consilium Romanum, при Геласии I (493), уже утверждают весь настоящий Канон. После этого против канонического достоинства тех или других книг могли высказываться лишь отдельные нерешительные голоса.
Только со времени немецкой Реформации высказаны были в довольно решительной форме сомнения относительно канонического достоинства некоторых новозаветных книг. Лютер решился назвать апокрифами - Апокалипсис и Послание к Евреям; вслед за ним другие лютеранские богословы семи спорным (antilegomena) древней церкви - 2-е послание Петра, 2-е и 3 Иоанна, послание Иакова, Иуды, к Евреям и Апокалипсис придавали лишь второстепенное значение; не выбрасывали их из Канона, но признавали неравными по достоинству с другими писаниями, - второканоническими.
В таком положении вопрос относительно Канона находился до половины ХVIII века. С этого времени рационализм, порвавши с верою в откровение и в боговдохновенность писания, начал свою разрушительную деятельность и накопил множество возражений против подлинности, целости и достоверности, как отдельных книг; так и относительно Св. Писания вообще. Главными деятелями в этом направлении были: Землер, Гризбах, Михаэлис и Эйхгорн. Они встретили дружный и основательный отпор и от католиков, как Ян и Гусс, и от ортодоксальных протестантов, как Генгетенберг, Геферник, Гэрне, Делич и Каспари.
Дело старых рационалистов продолжали - Бертольд, Де Бетте, Креднер, Рейс и многие другие. Они высказали много взглядов произвольных, личных и в самой рационалистической школе спорных; впрочем школа признает за несомненно доказанное неподлинность Послания к Евреям и неподлинность 2-го послания ап. Петра, и кроме того, что Евангелие Иоанна и Апокалипсис принадлежат двум различным авторам.
Совершенно новую эпоху в области отрицательного направления составили работы Фр. Хр. Баура и основанной им Тюбингенской школы. Баур отверг и церковные, и прежние рационалистические положения, от внешней критики перешел к внутренней, сосредоточивающей все внимание на духе, характере и тенденции книги и благодаря своей методе произвел в Каноне великие опустошения. Нельзя отрицать философское глубокомыслие и удивительное остроумие, подавляющую ученость и непобедимую диалектику творца Тюбингенской школы, но должно признать, что результаты, добытые его работами, не отличались прочностью и устойчивостью. Не говорим, как высказалась по этому поводу ортодоксальная наука; и рационалисты не приняли целиком положений Баура и даже в самой Тюбингенской школе результаты его исследований были значительно ограничены и смягчены. Так школа не признала несомненным и окончательно доказанным неапостольское происхождение Посланий к Колоссянам, к Филиппийцам, 1-го к Фессалоникийцам и к Филимону. Точно также не принято положение Баура и о времени происхождения Новозав. Писаний. Баур признает, что Евангелия и большинство других новозав. книг появилась во второй половине II-го в.; но другие - указывают на более раннее происхождение Новозаветн. Писаний.
Представители отрицательного направления не признают апостольского происхождения Евангел. Матфея и Иоанна (некоторые), а также отрицают из Писаний апост. Павла его пастырские послания, к Ефесянам, и 2-е к Фессалоникийцам и все соборные послания, - вместе с первым Петра и первым Иоанна, с древнейших времен внесенных в Канон. У евреев было достаточно и средств, и ревности охранить текст свящ. книг от важных искажений не только по содержанию, но иногда по форме, по языку.
Правда, со времени плена Вавилонского первоначальный еврейский язык значительно испортился, вышел из употребления, стал непонятным народу, и сами евреи стали говорить по-арамейски. На этом языке толковали народу закон, непонятный уже в первоначальном тексте (Неемия 8. 1-8 ср. 13. 23-25). Но древний еврейский язык, неупотребляемый в обыкновенном разговоре, остался языком религии, свящ. книг и литературы. Пророки, жившие после плена, писали на языке древнееврейском. Известно, что со времен плена евреи особенно привязались ко всему национальному, к своей древности и до мелочности стали охранять все древние свои обычаи и обряды. Эта ревность проявилась прежде всего в сфере религиозной и была приложена к охранению главной святыни евреев - свящ. книг. Мы уже упоминали о деятельности Ездры, Heeмии и мужей великой синагоги.
В первом веке, по разрушении Иерусалима римлянами, ученые евреи переселились в Тивериаду, и здесь образовалась знаменитая раввинская академия, почитаемая всеми иудеями. Со второго века здесь возникло общество талмудистов, людей изучавших и толковавших св. Писание. Они сличили рукописи, очистили текст от ошибок, вкравшихся со времен Ездры, и установили единообразный род письма для свитков св. Писания. Они сосчитали даже число слов и букв в каждой свящ. книге, напр. в книге Бытия 20780 слов и 78100 букв. Такая работа, конечно, способствовала охранению текста св. книг от искажений и ошибок переписчиков. Не смотря на то, что в то время не было еще гласных и других знаков, во II и III в. талмудисты имели текст книг, весьма близкий к настоящему. Во всех чтениях того времени находится только 220 вариантов, притом неважных и незначительных. После талмудистов для библейского текста весьма многое сделали масореты в V веке.
Древний еврейский язык, как арабский, сирский и халдейский, не имел знаков для означения гласных звуков и кроме того в древности не употребляли никаких знаков препинания. Когда язык был живым, правильному чтению помогали предание и навык. Но теперь, когда в обычной речи употреблялся другой язык и в рукописях появились разности и погрешности, настояла необходимость самым начертанием текста предохранить его от разночтений; сверить рукописи, определить твердо текст и предохранить его по возможности на будущее время от искажений. Этим и занялись ученые раввины, по своему труду носящие название масоретов, т. е. изъяснителей. Они над всеми словами поставили гласные знаки, собрали и сличили древние рукописи и древние толкования, установили размеры и пунктуацию стихов и пересчитали число стихов и даже букв в книгах. Совокупность всех таких работ над текстом составляет великую Масору, и извлечение из нее называется малою Масорою. Эти труды над еврейским текстом, начатые в V в., продолжались с усердием и в последующие века. Евреи сделали все возможное для охраны свящ. текста в целости и неповрежденности. Согласие дошедших до нас рукописей служит внушительным доказательством неповрежденности ветхозав. текста по крайней мере в главном и существенном.
С XV в. появляются печатные издания Ветх. Зав. Прежде всего, в 1477 г., явились (кажется в Болонье) Псалтирь с комментариями Кимхи; а потом, в 1488 г., в Сонцино (Милан. герцог.), весь Ветхий Завет, в малый лист. Это первое печатное издание всего Ветх. Завета. Второе издание, отличное от первого во многом, явилось в Брешии, в 1404 г.; им пользовался Лютер при переводе Ветх. Зав. и, по имени типографа, оно называется Герсонским. Важнейшие издания по порядку времени следующие: Biblia poliglotta Complutensis, изд. 1514-1517 г. в Испании, в Алкале (у римлян Complutum); Biblia Rabbinica, изд. в Венеции 1525-1526 г. под редакцией и с примечаниями ученого еврея Такова бен Хаима. От этих трех изданий произошли все другие, как то: Антверпенская Biblia poliglotta 1569-1572, изд. на средства Филиппа II Испанского, под редакцией испанского ученого Арии Монтана, она иначе называется Biblia regia. Э. Гуттера, в Гамбурге (1687) и след. Иог. Буксторфа, знаменитого ориенталиста и знатока раввинской литературы, в Базеле (1611). Иос. Атиаса еврейского ученого и амстердамского типографа (Амстердам, 1661 и 1667). Не упоминая о других более новых, хотя и очень верных изданиях, следует заметить, что кроме текста очень рано стали появляться в изданиях варианты, выбранные из различных списков и необходимые руководства, чтобы ориентироваться в этом материале для восстановления правильного текста. В этом отношении особенно замечательны издания англичанина Кенникотта и пармского профессора, итальянца де Росси; первый сличил около 600 еврейских рукописей и извлек из них варианты в своем издании 1776-1780, а второй для своего издания 1784-1788 имел около 700 рукописей. Этими громадными трудами пользовались в своих изданиях Дедерлейн и Мейснер (1793) и Ян (1806).
Все новозаветные книги написаны на греческом языке, за исключением, может быть, Евангелия Матфея, которое, по мнению некоторых, первоначально было написано по-арамейски и потом уже переведено на греческий язык. Относительно характера языка новозаветных книг на Западе тянулся долгий спор в XVII и даже в XVIII в. между, так называемыми пуристами, с одной стороны, и гебраистами или эллинистами, с другой. Пуристы утверждали, что язык новозав. писаний есть чистый греческий язык, не уступающий по чистоте языку классиков, свободный от всяких солецизмов и барбаризмов, и в частности от гебраизмов. Гебраисты в новозав. языке находили очень много гебраизмов и вообще не признавали языка чистым. Победа в споре осталась за гебраистами. Если тогдашний греческий язык, так называемый александрийский диалект, во многом отличается от языка древних классиков, то язык новозаветный по своему гебраистическому характеру в свою очередь отличается и от александрийского диалекта (С. Смирнов, "Филологические замечания о языках новозав. в сличении с классическим при чтении Послания ап. Павла к Ефесеям", Москва, 1873). До книгопечатания новозаветные книги, как в ветхозав., распространялись чрез переписывание и подвергались, как всякие другие писания, искажениям и изменениям. Теперь считают в Новом Завете около 80000 вариантов. Впрочем, надо заметить, большинство этих вариантов касается самых незначительных мелочей, и при сличении с более исправными списками они прямо объясняются и оказываются простыми ошибками и описками. Новозаветный текст очень рано был подвергнут ученым наблюдениям и исправлениям, и очень рано составлялись правильные, критически проверенные списки. Между такими трудами в древности особенно замечательны были труды знаменитого александрийского ученого Оригена (умер в 254 г.), антиохийского пресвитера Лукиана (умер в 311 г.) и египетского епископа Исихия.
Печатные издания Нового Завета появились позднее изданий Ветхого Завета. В первый раз весь Новый Завет появился в Комплутенской полиглотте, в 1514 г. Новый Завет здесь составляет пятый том (первые четыре тома обнимают Ветхий Завет на еврейском, халдейском, греческом и латинском языках, в шестом томе помещен словарь с грамматикой. Новый Завет здесь издан не критически, по новым и несовершенным рукописям и не везде правильно). В 1516 г. в Базеле под редакцией Эразма Роттердамского Новый Завет был издан с латинским переводом и с критическими примечаниями. У Эразма под руками было менее списков, чем у комплутенских ученых - только пять и самый древний Х в. Это издание немного отличается от комплутанского. Дальнейшие издания представляют подражание или комплутенскому или эразмовскому, или смешивают то и другое. Таково например, издание Роб. Стефана (Париж, 1546 и 1549 г.), но особенною известностью пользовалось его третье издание - edilio regia - 1550 года. Но Роберт Стефан в первый раз разделял Новый Завет на стихи. Более удовлетворительно издание Т. Безы, первое греко-латинское издание (Париж, 1565). Пользуясь главным образом изданием Т. Безы, но не упоминая о нем в своем хвалебном предисловии, лейденские типографщики бр. Эльзевиры выпустили в 1624 г. свое издание. Оно повторялось много раз и получило название texlus receptus (общепринятый текст). Правда, он был очень распространен, но самым исправным его назвать нельзя.
С эльзевирского издания 1678 г. сделано было наше московское издание 1821 года.
В лондонской полиглотте Бриана Вальтона, еп. честерского, 1657 г., у Фелля, еп. оксфордского, 1675 г. и Джона Милля, 1707 г. вместе с текстом собраны различные варианты и замечания из многочисленных рукописей для критических работ над историей текста. Этим богатым материалом воспользовались для исправлены текста англичанин Эдв. Гарвуд (Лондон, 1776 г.) и немцы Иог. Иаков Ветштейн (Амстерд., 1751-1752 г.) и И. Альб. Бенгель (Тюб., 1734 г.). Весь до тех пор собранный материал Бенгель разделил на две группы - африканскую и азиатскую: первой он отдавал преимущество перед последнею и особенную важность в деле критики текста придавал согласию александрийского манускрипта с древним латинским переводом, двух главных памятников африканской группы. Весь новозавет. текст Бенгель пересмотрел при помощи уже довольно богатого материала, но в исправлении текста был очень осторожен, допуская только такие чтения, которые встречались в каком-нибудь прежнем печатном издании; только Апокалипсис был исправлен на основании рукописи.
Дальнейшие работы над новозаветным текстом было совершены в широких размерах, с большею смелостью и значительными результатами: И. Иаковом Гризбахом, галльским и иенским профессором (умер в 1612 г.). Кар. Лахманом (умер в l85l г.) и наконец лейпцигским профес. Константином Тишендорфом (умер в 1874 г.). Гризбах в основу своего издания положил текст эльзевиров, но изменил его в весьма многих местах; на основании своего критического метода Гризбах, подобно Бенгелю. весь богатый материал делит на три редакции: александрийскую или восточную, западную и константинопольскую. Александрийская редакция была распространена в древности в Египте и на Востоке, отличается правильностью языка, начало свое получила в первой половине III в. Западная получила начало около времени Тертулиана, была распространена в Африке, Италии, Галлии и друг. западных провинциях; отличительный характер ее экзегетический, т.е. она стремится темные места уяснить посредством глосс и описаний, удерживая при этом шероховатости в неправильности языка с гебраизмами и арамеизмами. Константинопольская редакция, от конца IV века, распространена по Греции, Малой Азии и соседним провинциям и составляет смесь двух первых. Важнейшею в деле исправления текста он считает александрийскую редакцию, а потом западную.
Противником Гризбаха был Хр. Фр. Маттей. Он, на основами просмотренных им более сотни манускриптов Московской синодальной библиотеки в своем издании (1782-1788 года, 12 томов), отдает предпочтение константинопольской редакции. С ним соглашается и Авг. Шольц (1830 г., второе издание в двух томах 1836 г.). Кар. Лахман во многом не соглашается с Гризбахом. Он находит в настоящее время, при теперешней подготовке, невозможным восстановить первоначальный текст, и своею задачею поставляет восстановление только древнейшего текста, т.е. восстановление текста в том виде, как он был в древних, дошедших до нас памятниках, в прежде всего восточных, а когда свидетельство их оказывается несогласным между собою, тогда уже и западных. Задача Лахмана и план его важны, но выполнены неудачно. Желая восстановить древнейший текст, он берет в основу текст конца IV в., не самый древний из дошедших до нас, и притом не самый исправный; произвольно ограничивается немногими рукописями, преимущественно восточными; при выбору правильного чтения руководится лишь систематическим методом: какое чтение больше раз встречается в его рукописях, то он и считает более правильным (стереотипное издание 1831 г., большое в двух томах 1842-50 г. в Берлине).
Ни один из предыдущих издателей не располагал такою громадною массою критического материала, какою располагал Кон. Тишендорф. Воспользовавшись всем, что найдено было до него, он открыл много нового и во многих случаях проверил и снова сличил старое, уже известное другим. Имея в виду, что при критических изданиях имеет значение не только критически аппарат, но и метод, посредством которого он прилагается к восстановлению и исправлению текста, Тишендорф точно определил начала своей критики и подробно изложил их в предисловиях к своим изданиям. Высшею задачею и целью критики Тишендорф ставит не восстановление лишь относительно древнего текста, как Лахман, и не частичное и отрывочное исправление погрешностей общепринятого текста, но восстановление во всей полноте первоначального подлинного текста апостольского или по крайней мере возможно близкого к нему. По мнению Тишендорфа, при настоящем состоянии науки можно восстановить текст в том виде, как он был во II веке. Задача Тишендорфа весьма почтенна, критические приемы целесообразны и многое достигнутое им вполне признано наукою. Тишендорф выше своих предшественников, но тем не менее и его работы встретили важные и справедливые возражения. Нужно заметить, что у него в различных изданиях существуют серьезные разногласия: в первом издании (два тома, Лейпциг, 1841 г.) он примыкает к Лахману, а в следующих (именно во втором, Лейпдиг, 1849 г. и в так наз. editio septima, Лейпц. 1859, и в восьмом - последнем, Лейпц., 1869-72) оставляет Лахмана и приближается к Гризбаху. Почти в каждом новом издании Тишендорф изменяет свои мнения о правильности чтения многих мест. Таким образом определенного Тишендорфовского текста и нет вовсе. Всех Тишенд. изд. 22, но только 8 признаются самим Тишендорфом критическими; важнейшими считаются следующие четыре: первое - 1841 г., третье - 1849 года, восемнадцатое или editio septima critica major - 1859 и двадцатое или editio VIII critica major - 1869-72. Новейшее замечательное издание, с ученым введением, цитатами и орфографическими примечаниями, принадлежит Весткотту и Хорту (Westcott u. Hort, "The New Testament in the original Greek", 2 т. Лондон и Кембр., 1881).
Библейские манускрипты. Дошедшие до нас библейские манускрипты различны по своему характеру, объему и древности. Одни - codices ecclesiaslici - содержат лишь избранные церковные чтения из Евангелия (evangelistaria) или из других церковных книг (lectionaria). Другие содержат текст в его естественном непрерывном порядке - codices textus perpotui. В одних содержится только греческий текст - codices puri, в других греч. текст помещается вместе с переводом на другой какой-нибудь язык, напр. латинский (cod. graecolatini), или разного рода толкования эти наз. cod. mixti. Такие пергаменты, на которых, вместо первоначального свящ. текста - стертого или смытого, был написан текст какого-нибудь другого сочинения, но потом свящ. текст был возобновлен и прочитан - называются палимпсестами. Кроме евангелистариев и лекционариев, в состав критического аппарата вошло теперь более 900 манускриптов.
Манускриптов первых трех веков до сих пор не найдено ни одного; древнейшие манускрипты относятся к IV веку; самые поздние к XVI в. Одни манускрипты писаны заглавными буквами - litteris uncialibus; другие - курсивными или малыми - litteris minusculis. Мы упомянем здесь только о самых древн. и важнейших для новозав. текста манускриптах. К числу таких принадлежат манускрипты: Синайский, Александрийский, Ватиканский и манускрипт палимпсест св. Ефрема Сирина.
Синайский манускрипт найден на Синае, в монастыре св. Екатерины, лейпцигским профессором К. Титендорфом, в 1859. История открытия и описание манускрипта изложены Тишендорфом сначала в отдельной брошюре, а потом в предисловии к изданию манускрипта. Манускрипт содержит большую часть Ветх. Зав. (другая часть найдена Тишендорфом в 1844 г. и хранится в лейпцигск. университ. библиотеке под названием - codex rriderico Augustanus) и Новый Завет в полном составе, вместе с Посланием ап. Варнавы и книгою "Пастырь" Эрмы. Манускрипт пергаментный, писан заглавными буквами, без ударений и придыханий; слова стоять одно подле другого в тесной неразрывной связи, а не раздельно. Этот манускрипт, древнейший из всех найденных, относится к первой половине IV в. Тишендорф признает, что никакой другой манускрипт не представляет более надежного основания для восстановления свящ. текста. Другие ученые, признавая древность, важность и великие достоинства Синайского манускрипта, несколько ограничивают мнение о нем Тишендорфа. Манускрипт хранится в Спб., в Имп. Публ. библиотеке. Первое издание исполнено с типогр. роскошью под руководством самого Тишендорфа, на средства государя имп. Александра Николаевича в 1862 г., в Петербурге.
Манускрипт Александрийский подарен в 1628 г. англ. королю Карлу I констант. патриархом Кириллом Лукарисом; хранится в Лондоне, в Британском музее. Он содержит, с значительными пробелами, книги обоих заветов и, кроме того, два Послания св. Климента римского; большая часть второго Послания(подложного) затеряна. Манускрипт называется Александрийским потому, что некоторые полагают, что он писан в Александрии. Манускрипт написан заглав. буквами без ударений и дыханий; письмо сплошное, но иногда конец слова, особенно собственных имен, обозначается черточкою, конец предложения иногда обозначается точкою вверху; отделы начинаются новою строкою или указываются большою начальною буквою. Этот манускрипт принадлежит концу V или к началу VI века. Печатных изданий два: роскошное факсимиле (Лондон, 1786 г.) и обыкновенное (Лондон, 1860 г.).
Манускрипт Ватиканский находится в Риме, в Ватиканской библиотеке. Когда и откуда попал туда - неизвестно; но там хранится очень давно. Его относят к половине IV в. и предполагают, что он писан египетским каллиографом. Манускрипт содержит книги обоих заветов; недостает трех пастырских Посланий, послания к Филимону и большей части Послания к евреям. Писан на пергаменте, заглавными буквами, слова стоят нераздельно одно от другого, конец того или другого повествования означается через пустое пространство, шириною в букву или в половину буквы. Другой руке принадлежат некоторые дополнения, по местам придыхания и ударения и подписание больших начальных букв в начале отделов. До открытия Синайского манускрипта Ватиканский считался древнейшим и важнейшим. Но сведения о нем были смутны и неверны, так как он доступен был лишь самому незначительному числу избранных лиц, и для остальных хранился в тайне. В конце двадцатых годов текущего столетия в Риме было предпринято издание Библии по Ватиканскому списку, под редакцией ученого кардинала Анжело Маи; оно было приготовлено в 1838 г., но замеченные ошибки побудили Рим. курию воспретить обнародование этого издания. По смерти Маи (1854 г.) издание было пересмотрено и опубликовано в 1857 г. в Риме. Это издание все таки было неудовлетворительно в научном отношении. Ученым запросам удовлетворил Тишендорф своим изданием Нового Зав. по Ватиканскому манускрипту: "Novum Testamentum Vaticanum post Angeli Maii oliovumque imperfectos labores ex ipso codice" (edidit Fridr. Const. Tischendorf, Lips., 1867).
Манускрипт Палимпсест св. Ефрема Сирина хранится в Парижской библиотеке. Название объясняется его историей. В XII или XIII в. с пергамента стерт был первоначальный текст св. Писания и вместо него мелким шрифтом были написаны некоторые сочинения св. Ефрема Сирина. В таком виде пергамент попал, после падения Константинополя, во Флоренцию, в библ. Медичи, и оттуда в Парижскую библиотеку. В конце XVII в. заметили существование первоначального текста и кое что разобрали. Потом консерватор рукописей Парижской библиотеки К. Гозе, при помощи химических средств, очень многое привел в ясность; но от химических операций пергамент сделался очень тонок и начал просвечивать, и многое в тексте слилось; Таким образом многое оставалось не разобранным и не прочитанным. Только искусству Тишендорфа удалось преодолеть все препятствия; им и издан был, с незначительными пропусками, этот важный памятник, в 1843, в Лейпциге. Манускрипт очень не полон: ветхозав. книги находятся в отрывках, и в Новом Зав. Не достает по крайней мере одной трети. Манускрипт относится к первой половине V века. Кроме этих манускриптов и многие другие имеют важное значение для истории и восстановления первоначального текста свящ. книг.
А.В. В начале 19 века считалось, что самая древняя рукопись на древнееврейском языке относится к 1008 году.
• Древнейший кодекс Библии обнаружен Тишендорфом в 1859 году: в синайском монастыре, в корзине бумаг для растопки: несмотря на сорванные наружные листы и переплет, внутри листы прекрасно выделаны, сохранили гибкость! и не истрепаны по углам. Датировка 4 веком была дана самим Тишендорфом на основании того, что тексты написаны заглавными буквами. Точно также он датировал Ватиканский кодекс, который попал в Ватикан в 1475 году. Точно также – по буквам – датирован Александрийский кодекс подаренный в 1628 году византийским патриархом английскому королю.
• Древнейший греческий перевод Библии с еврейского не сохранился. Древнейшее Пятикнижие Моисеево на еврейском датируется 9 веком н.э. и найдено Фирковичем в 1840-х годах у крымских караимов, тоже с гибкими листами. Кумранские свитки Мертвого моря обнаружены в 1947 году, они подобно караимским книжкам 19 века читаются вширь и разбиты на страницы (т.е. переписаны с рукописных книг, которые появились вроде бы не ранее 1000 лет назад) и ведь написаны изумительно прочными чернилами.
Таким образом нынешняя "точная" редакция Синодальной Библии окончательно сложилась при участии Тишендорфа на основании им же найденных-продатированных "древнейших" рукописей. Поэтому обращение к церковнославянскому тексту Елизаветинского издания 1750-х годов позволяет нам увидеть библейские тексты до новейших исправлений-уточнений. И было бы просто прекрасно, если было бы проведено исследование дониконовских (старообрядческих) евангелий и сложена соответствующая чисто русская редакция Нового завета: 4 евангелия + Апокалипсис.
Замечательно исследование происхождения Библии и библейских рукописей проведено Глебом Носовским и Анатолием Фоменко в книге "МАТЕМАТИЧЕСКАЯ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛЕЙСКИХ СОБЫТИЙ". Смотрите в интернет: www.chronologia.org/bible/bible.htm
Апокрифы (тайные, сокровенные) - раннехрестианские тексты, не включенные в церковный канон 1546 года (Тридентский собор).
Статья из Брокгауза и
Ефрона
Апокрифы (греч.) - сочинения, которые изъяты из церковного употребления,
потому что церковь по разным причинам не ставить их на одну ступень с принятыми
ею книгами. В самом выражении не заключается понятия подложности, точно также,
как не заключается в нем и мало помалу развившееся догматическое представление,
что сочинения эти не писаны по внушению Святого Духа, что они, следовательно,
дело рук человеческих.
Апокрифам противополагаются канонические книги, т. е. внесенный в список признанных церковью и употребляемых поэтому при богослужении книг. Но установление этого списка повело к сильным спорам в древней церкви, да и теперь еще представители разных христианских вероисповеданий расходятся в своих взглядах на этот вопрос. А. делятся на ветхозаветные и новозаветные. К А. Ветхого Завета относятся.......
Христианские отцы церкви не задумываясь пользовались большею частью этих А., в особенности в первое время.... Греческая церковь рекомендовала эти книги, как душеполезное чтение.......
Несравненно меньшее значение имеют так наз. новозаветные апокрифы, которые представляют собой целую литературу подложных евангелий, апостольских деяний, апокалипсисов и посланий; некоторые из этих сочинений относятся еще ко II-му столетию, но все они отличаются от канонических новозаветных книг пристрастием к преувеличению и чудесности. Апокрифические евангелия большею частью заключают в себе сказания о детстве Иисуса, так напр.: "Первоевангелие Якова", "Евангелие Фомы", "Подложное евангелие Матвея", известные прежде под названием "Никодимова Евангелия", "Деяния Пилата" (в половине IV-го столетия) рассказывают нам историю страданий Спасителя; кроме того мы имеем целый ряд апокрифических деяний апостолов, как напр. "Деяния Павла, Петра, Андрея, Матвея, Фомы, Филиппа, Иоанна и Варфоломея". А. эти берут начало частью из апостольских, частью из Иудейско-христианских источников и под влиянием народа, который их читал и пересказывал, пуская при этом в ход свою фантазию, они часто переделывались и снабжались все новыми подробностями. По примеру Фабрициуса - Тило, Тишендорф, начали недавно собирать и издавать эти новозаветные А.; но большая часть их и до сих пор еще не напечатана. Со времени Григория Турского любимой книгой Латинской церкви были основанные на апокрифических апостольских деяниях, "Passiones apostolorum", которые несколько раз напечатаны под именем Абдия; ср. Руд. Гофман, "Das Leben Jesn nach den A. erzabit" (Лейпциг, 1851); Штихарт, "Die kirchliche Legende uber die heiligen Apostel" (Лейпциг, 1861). Кроме этих фантастических и подложных сочинений есть еще и такие, которые только потому не вошли в канон, что были написаны не апостолами; из них особенно важны: Евангелие Иудеев (сходное с "Евангелием Матфея"), "Евангелие Египтян, Евангелие Петра".
Среднее положение между каноническими и апокрифическими книгами занимают так наз. Antilegomena-спорные, новозаветные, апостольские писания; к ним древние учители Греч. церкви относили второе послания Петра, послание Иуды, второе и третье послание Иоанна и откровение Иоанна, древняя же Западная церковь-послание Иудеев. Но когда в IV веке последовало всестороннее критическое изучение книг Нового Завета, тогда и эти сочинения были включены в канон. Только Лютер поместил эти 7 Antilegomena древней церкви в приложения к своей немецкой Библии; наконец теперь новейшая критика подняла снова древний вопрос о происхождении этих сочинений и старается построить научную их классификацию по содержанию и времени их написания. Все эти А. до новейшего времени составляют предмет чтения у всех народов и в каждой литературе произвели более или менее сильное движение, вызвавшее много сочинений дидактического и романтического характера. Неудивительно поэтому, что апокрифические сочинения заняли видное место и в славянских литературах, особенно в сербской, болгарской и русской, где они развились весьма сильно и появились очень рано. Весьма древними апокрифическими памятниками являются никоторые жития святых. Так напр. известна повесть о деяниях Иоанна Евангелиста, приписываемая ученику его, диакону Прохору; самый древний сербский список этого жития издан Срезневским в "Сведениях и заметках о малоизвестных и неизвестных памятниках" LXVI. Русские списки относятся к XV в. Кроме того к этому роду сказаний относятся и деяния св. Павла и муч. Феклы: Praxeiz Paulou cai Qecluz, известное у нас под названием жития великой мученицы Феклы и сохранившееся в отрывке XI в. (Срезневский, "Древние памятники русского письма и языка", 170-171). Оба эти сказания о Иоанне Евангелисте и о Фекле были переписываемы и глаголицей: отрывок первой из этих рукописей принадлежит Имп. Публичной Библиотеке, второй же сохраняется в Загребе. Оба отрывка изданы Срезневским в "Свед. изаметках" LXXIV. Эпохой самого сильного процветания апокрифической литературы было время богомилов. Их литература широко распространилась по всей Европе, в России же носителями ее являются "Калики перехожие". Таким образом на русской почве являются сперва чистые апокрифы, т. е. сочинения, в которых основной рассказ канонической книги пополнялся вымыслами богатой народной фантазии. К ним присоединились отреченные книги с другим содержанием, напр. богоотметные книги или гадательные, суеверные сочинения, ложные словеса, худые номоканунцы, ложные молитвы и т. п., что в древней русской литературе составляет более ста сочинений. Все эти отреченные книги помещались в индексах, которые и в России были составляемы несколько раз.
К чистым А., известным на славянской почве, относятся следующие сочинения:"Адам", "Слово о исповедании Еввине и о болезни Адамовой", "Слово о древе крестном", "Вопросы из скольких частей создан был Адам", "Енох", "Ламех", "Мельхиседех", "Откровение Авраама", "Смерть Авраама", "Заветы двенадцати патриархов", "исход Моисеев", "Соломон и Китоврас", "Суды Соломона", "Сказание Афродитиана", "Хождение апостолов: Петра, Андрея, Матфея, Руфа и Александра", "Варфоломеевы вопросы о Богородице", "Хождение Богородицы по мукам", "Хождение апостола Павла по мукам", "О иерействе Иисуса Христа", "Вопросы Иоанна Богослова Господу на горе Фаворской", "Вопросы Иоанна Богослова Аврааму о праведных душах и на Елеонской горе", "Прение Господа с дьяволом", "Вопросы трех святителей", "Луцидариус". Все эти А. были не только известны, но даже любимы и переделываемы русским народом, фантазия которого находила здесь полный простор, а любопытство удовлетворялось ответами на самые замысловатые вопросы. Эти А. переделывались на народный русский лад: им придавался местный оттенок, вводились в них новые лица, переменялись имена и так сказать, всему придавалась особая окраска, хотя тем не менее суть дела оставалась та же самая. На сколько апокрифический элемент развился в народе, можно судить уже по тому самому, что не только А. создали целую литературу, но и вошли в русские былины. Иногда даже былина является просто переделкой апокрифа, так напр. былина о Василии Окульевиче, которая представляется перелицовкой апокрифической повести о Соломоне и Китоврасе. Отреченные, богоотметные или еретические книги имеют своим содержанием различные суеверия, почему и называются также суеверными.
Таким образом являлось взаимное влияние: суеверия, существовавшие в народе, давали материал книжникам для составления разного рода отреченных книг, которые в свою очередь делались популярными в народе и силою писанного или печатного слова поддерживали живучесть этих суеверий. Русское духовенство с весьма древних времен восставало против этой литературы и боролось с ней до самого XVIII в., когда был издан Духовный Регламент. В особенности XVI и XVII в. отличаются усиленной деятельностью в списывании и редактировании отреченных писаний.
Содержание их разнообразно по различию суеверий, каковы: вера в приметы, в сны, в гадание, в заговоры и т. п. Более известны из этих книг следующие: "Громник", "Молнияник", "Колядник" "О днях добрых и злых", "О часах добрых и злых", "О д. унных днях", "Астрология", "Зездочетец и Зодий", "Альманах", "Чаровник", "Волховник", "Мысленик", "Сносудец (Сонник)", "Путник", "Трепетник", "Зелейник", "Аристотелевы врата", "Рафли".
"Громник", по рукописи XV в., собран царем
Ираклием и содержит в себе предсказания метеорологические, хозяйственные и
политические, основанные на том, в каком знаке зодиака возгремит гром.
"Молнияник" излагает предсказания, основанные на появлении молнии. "Колядник" за
основание своих предсказаний принимает то, в который день недельный приходится
Рождество Христово. О днях и часах добрых и злых узнаем из книг с
соответствующим содержанию заглавием. В А. "О днях лунных" строятся гороскопы.
"Астрология" не отличается от западноевропейской. "Альманах" - это календарь с
предсказаниями и приметами. "Чаровник" - книга об оборотнях. "Волховник" -
гадание по разным приметам. "Путник" - приметы о встречах добрых и злых.
"Трепетник" содержит добрые и недобрые приметы по трепетаниям и другим явлениям
в человеческом теле. "Сносудец" - толкование сновидений. "Злейник" или "Травник"
- описание чудесных растений, которыми можно лечиться при помощи заговоров.
"Аристотелевы Врата" теперь неизвестны, вероятно какая-нибудь волшебная книга.
"Рафли" - гадательная книжка. Другие, по названию индексов "Ложные слова,
написанные еретиками на пакость невеждам попам и диаконам" заключают в себе
между другими ложные номоканунцы и молитвы, из которых наибольшею популярностью
пользовались молитвы об изгнании лихорадочных болезней, которые представлялись в
виде двенадцати окаянных дев со следующими именами: Гнетея, Тресея, Желтея,
Пухлея, Огнея, Ледея, Холмея, Скорчея, Знобея, Сухотея, Невея; таких молитв
существует множество у всех славянских народов. А. послужили источником для
народных духовных стихов в роде стиха о Голубиной или Глубинной книге и
множество других.
Никола
Чудотворец (4 в.), архиепископ
Мирликийский (г. Мир в Ликии, М. Азия), христианский святой-чудотворец, широко
почитаемый в Восточной и Западной церкви. В 1087 мощи его были перевезены
итальянскими купцами в г. Бари (на юге Италии). Память 9 мая и 6 декабря по
старому стилю, 22 мая и 19 декабря - по новому.
Никола Чудотворец, Микола Угодник (гр.
побеждающий народ, победы ла) - святитель, церковный иерарх. Он же Дед Мороз,
Санта Клаус (Солнце Никола), Father Christmas (Отче
Христа мас, Отче Рождество).
Дед Мороз оказывается был архиепископом с мирным ликом.
Самые ранние жития христианского святого относятся к 9-10 веку, так что можно было давно понять, что Солнце Никола Батюшка Мороз сам по себе и появился раньше Хреста. И вместе с тем Никола уже имеет священный сан и священную книгу, богат и дарит подарки на Колядки, сообщается с императором (Константином), заступается за безвинно осужденных, помогает пленникам, владеет хирургией и целительским даром, покровитель школяров и моряков и простого люда. На Руси почитание Николы до 18 века оставалось в народной среде, соединяясь на окраинах с медвежьими культами. В отличие от безличного католического образа в православии у Николая очень характерный портретный образ, в глазах которого забота или проницательность или мягкость.
На Николин день и друга зови и недруга - все друзьями будут. Пир горой, подарки бедным. Начинают за 3 дня, празднуют неделю, с крестным ходом и песенным славлением и забавами молодецкими.
Никола выглядит вполне русским персонажем. Поэтому попробуем осмыслить его имя по русски. Ника - это лицевая=личная сторона монеты или одежи. Никола - это ладная Ника. Смена первой буквы Никола-Микола подсказывает, что такое личное прочтение верно и что корень имени - это кол. Кол как центр вращения на земле и центр звездоворота (Полярная звезда) на небе (коловорот, колокол, колесо, колоб, кольцо, колос, колено, колода, колдун, колодезь, колыбель, колотун). Отсюда и Коляда и Никола, что подтверждается их самой прямой связью: Никола - Отче Коляды, рождения Нового года.
Микола -
это практически архангел Михаил. Такое звание ближе к весу Николы-Миколы в
хрестианской иерархии чем архиепископ. Но здесь необходимо разграничить молодого
Миколу-Михаила = великого полководца и Миколу-Михаила в пожилом возрасте.
Плюс помнить о некотором смешении образов Георгия и
Михаила. Архангел Михаил записывает имена
праведников в свою книгу; хранит божественные письмена слов, которыми были
сотворены небеса и земля; передает божественные знания: учит Адама чудесам
мироздания и земледелию, передает Моисею каменные скрижали; сопровождает души
праведников к воротам небесного Иерусалима; несет в облаках тело Богоматери. В
православии Михаил учит людей скотоводству, хлебопашеству, ремеслам. Архангел
(архаггл) Михаил является царем ангелов, покровителем и хранителем божьего
народа.
Таким образом мы можем рассматривать Николу-Михаила как предтечу хрестианской
церкви, который несет русскому народу божественное писание - Русский закон,
включающий в себя и основы ремесел - и является архангелом русского рода.
София (Σοφις) - Мудрость (мастерство, знание). Женское олицетворение созидательного начала - строительство, налаживание, мироустройство и упорядочивание, художество и рукомыслие. Девственное наитное сущное изустное порождение Отче, дыхание силы божией и чистое излияние славы вседержителя. Чистое зеркало деи божией. Художница, строящая мир по законам божественного ремесла. Основание, первоначало, глубинная связь вселенной и человечества.
София подобна океану свежести, многоплодна и имеет веселый нрав. Строит и оберегает цело, тяготея к домашнему и общинному накоплению благ, пополняя этот процесс игрой, весельем, праздностью.
В Византии и на Руси София знаменует приход божественного государства и ей посвящены главные храмы. София есть олицетворение Духа святого в Троице; имеет облик ангела с огненными ликом и руками, одета как царица, на голове золотой венец. Символ Софии - восьмиконечная звезда как соединение 8 стихий. На иконах Софию окружают звезды
Довольно схож с первичным образом Софии исламский Суфизм - сочетание аскетизма, метафизики, любви к познанию, божественных вдохновениях и слияниях (соитиях).
У католиков культ Софии-мудрости слабо выражен, а ее качества переданы сущей "Церкви". Остаток зафиксирован в святой Софии Римской (ум. 137 г.), матери мучениц Веры, Надежды и Любви. Память 17 (30) сентября.
Софизм - мудрость, парадокс, уловка, головоломка. Очевидно первоначально это все же была мудрость, сродственная буддийским коанам. Софистика - умение доказывать необычайное с помощью софизмов. Известные софисты - Протагор, Горгий, Зенон.
Сати - Сущая - жена Рудры, обращенная им
в звездную антилопу.
Сатис - дочь Ра с рогами антилопы, богиня прохладной воды, защитница Ра и
фараонов, очистительница умерших душ.
Сотис (Σωθις) - богиня Сириуса с коровьими рогами (или в образе коровы),
богиня нового года, весеннего разлива и чистой воды, очистительница умерших душ.
Первое что вызывает стойкое сопротивление приятию очевидных прояснений в древней истории - это традиционная хронология. Вот основные факты и доводы, помогающие преодолеть этот стереотип.
1. Андрей Первозванный доходил до Новгорода и хрестил Русь. В этом были совершенно уверены на Руси вплоть до Никоновской реформы. Тысяча лет разницы.
2. Вспомним о темных веках - о тысяче лет с 3 по 13 века от Рождества Хрестова - когда как бы прекратился всяческий прогресс в развитии цивилизации. Вспомним последние 300 лет достаточно ясной истории, когда совершенно очевиден научно-технический прогресс и его объективный характер. И вспомним о оружии и о военном искусстве, развитие которых всегда и весьма активно поощрялось всеми ведущими государствами. За странным исключением темных веков. И здесь мы имеем тысячу лет разницы.
3. Радиоуглеродный анализ Туринской плащаницы Христа в НАСА, Цюрихе и Оксфорде датировал плащаницу 1250-1350 годами. При этом церковь продолжает утверждать подлинность Плащаницы. А в результате исследования сомневаться сложно, ведь на Плащанице сохранились следы пожара 1532 года. Так что калибровка радиоанализа была достаточно точной. Итак: здесь разница в 1300 лет.
Между крещением Руси и появлением Плащаницы мы находим Андрея Боголюбского, который хрестил Московскую Русь в 1160 году верным способом (и показывал иноземцам как надо хреститься). Рядом с Андреем мы находим Образ Богородицы, который поворачивается-ходит-ездит, останавливает лошадь, разговаривает, дает советы, плачет, помогает в противостояниях-битвах. То есть ведет себя как живой человек.
4. А вот замечательный факт: в 12-13 веках европейцы просто не догадывались о существовании античных времен. Первое знакомство нынешней Европы с Антикой произошло благодаря переводу арабских рукописей. Дальше - больше: началась эпоха Возрождения, пик которой приходится на 1500 год. Например о Архимеде Европа впервые узнала в 1543 году, когда были переведены с арабского на латынь его «Песчинки». В этот год, кстати, опубликован великий трактат Коперника «Об обращениях небесных сфер».
Следовательно: удревление истории до традиционной версии, и в том числе истории христианства, произошло не ранее 12-13 века, в эпоху Возрождения!! Снова разница в 1100-1300 лет.
5. Давно уже исследователи пробую датировать Вифлеемскую звезду. Смотрят-смотрят хроники, а там только Китайская звезда 1054 года сияет с той же мощью. Последние астрофизические исследования датируют вспышку Сверхновой в Крабовидной туманности 1130 годом. Но это если предположить линейное расширение туманности. Если учесть первичную взрывную скорость и замедление скорости вследствие тяготения к внутренней области туманности, то мы получаем 1250-1300 годы при взвешенной оценке и в принципе можем продлить эту оценку до 1600 года (учитывая различие светимости в рентгеновском диапазоне).
Итак и здесь мы обнаруживаем такую же разницу во времени - от 1130 до 1300
лет.
Доверимся здравому смыслу, науке и русской традиции: и отметим, что Хрестовые
события произошли примерно тысячу лет назад. А если предпочесть точные методы -
то примерно между 1250 и 1350 годами по нынешней временной шкале, примерно 700
лет назад.
Следующее, что вызывает неприятие, это устоявшиеся за последние века национальные и географические представления. Огромное и подробное исследование этих представлений и их прояснение к изначальным значениям провели Анатолий Фоменко и Глеб Носовский. Тексты их доступны в магазинах и в интернет. А здесь я укажу только самые критичные для хрестовых событий переназначения.
На Иордане - на Ра (Волге) и Доне.
Самария - междуречье между Волгой и Доном. А сарматы - кочевой союз - вытеснили
скифов с северного Причерноморья аккурат к Рождеству Хрестову.
Иерлим-Иерусалим - Iе+руса+лим - Великий русский
лиман, город между Чермным=Черным и Мраморным морями. То есть Стамбул, он же
Царь-град и Византея.
Столица мира тысячу лет назад.
Напоминаю: этой главе предшествует хронологические доводы, приближающие к нам события древности на 1000-1300 лет. А историческое название нынешнего Иерусалима в Израиле - Эль-Кудес.
Кстати проливы Босфор и Дарданеллы тогда назывались Рукавами Святого Георгия
- помните князей Долгоруких?
Теперь путешествия апостолов между палестинским Иерусалимом и Афинами-Римом
становятся куда более простыми.
Развернутый пример.
Сдвинемся на 200 лет назад от Рождества Хрестова и мы попадем в эпоху Пунических
войн. Вот пример:
Римляне хотят сразиться с Ганнибалом и отправляются в Африку; и поэтому Ганнибал
вынужден тоже ехать в Африку из Италии!!!
Теперь заглянем в предыдущую главу и попробуем
найти параллели с событиями 12-13 веков.
== Ганнибал - Hannibal - Хан Воли, Царь Воли.
Действительно именно таким он предстает в истории. Ханы появляются на мировой
арене именно в 13 веке.
== Кана Галилейская и Канны Гальские.
== Сначала Карфаген=Тунис завоевал Испанию, затем напал на Рим через Канны.
Римляне называют карфагенцев punicus (пунцовые: то есть загорелые белые люди;
возможно это указание на кровавый характер войн), отсюда название Пунических
войн.
== Правда Тунис не сохранил следов былого могущества. Вот и приходится повторять
туристам: Карфаген был разрушен.
== А родился и вырос Ганнибал в Испании и здесь укреплял власть Карфагена всю
жизнь.
== Но после поражения он не вернулся в Испанию, а бежал в Эфес (рядом с
Византом), некоторое время гостил у армянского царя Артаксия, а похорен на
европейском берегу Босфора.
== А что у нас на европейском берегу Босфора? - Правильно: там Визант, или - со
сдвигом на тысячу лет - там Царь-град.
== Отец Ганнибала Hamilcar Barca (Камиль царь Барса-Барка). Считается что его
имя дало название Барселоне, но рядом со Стамбулом мы находим Бурсу (Пруса по
античным источникам; Бурка - о русски) - первую столицу Османского государства
(с 1326 года). Именно здесь - у царя Пруса - оказывается Ганнибал в конце своей
жизни.
Пример нужен нам, чтобы понять запутанность
исторических маршрутов (мы занимаемся сейчас географией). Еще раз прошу вас
заглянуть в предыдущую главу, чтобы сдвиг античных событий на 1300 лет вперед
был для вас осознанным.
== Хану Воли, как Хану, как-то привычнее идти на Рим с востока; "битва при
городе Канны" может означать "битва при городе Ханнов=Царей = около Царь-града".
Стамбул именовался на Руси Царь-градом до Петра 1 включительно и на петровских
картах рядом с ним были два Ханских Сарая - Большой и Лазоревой.
== Новый вопрос: а где был Рим тысячу лет назад? - Тогда было время Восточной
римской империи со столицей в Царь-граде. То есть Рим - это Царь-град, Византея.
== И мы находим здесь нужный нам момент: 1204 год: взятие и жестокое
разграбление Царь-града, падение Византийской империи и основание здесь
крестоносцами Латинской империи. Кстати, крестоносцы в первом Крестовом походе
(1100 год) были уверены, что идут наказывать живых палачей Иисуса Хреста.
== Эта империя продержалась до 1261 года, когда Византия была восстановлена
Михаилом Палеологом.
== И вот приближается победа Рима над Ганнибалом. По географической логике
процесс должен идти обратно через Канны=Царь-град. Там и состоялась решающая
битва при Заме. Дополнительное указание: Зама находится на юге от Карфагена. От
Бурсы на юге мы находим Измир и рядышком Эфес - куда после битвы бежал Ганнибал.
== Так где же был Карфаген-Carthago? Поправим имя до
Carfago=царь+фаго. В латыни
"фаго" нет, зато есть в итальянском: "фагот - итал. fagotto, букв. — узел,
связка". Получается царь-узел, перекресток царей: то есть Царь-град. Именно его
брали крестоносцы, основатели Латинской империи, к которым мы относим нынешних
римлян.
Таким вот сложным путем приходится восстанавливать изначальное местонахождение Каны Галилейской. Но мы еще в пути: еще одно переназначение Галилея => Галлия => Стамбул... Ганнибал ходил на север, где воевал с галлами. Севернее Турции Чермное море (так называется море на юге библейской Палестины). За Чермным морем мы находим страну голых скифов, севернее которых находим МоГолов. Кана Галилейская здесь - это Ханская ставка на юге России, то есть Астрахань. Точнее Сарай-Бату - первая столица Золотой орды, на 100 км выше по Волге от нынешней Астрахани.
Если вы не знакомы с Новой хронологией, то поясняю: 700-900 лет назад на Руси властвовали татары-моголы (именно моголы). Татар мы кажется знаем по учебникам, по фильмам. А кто такие моголы? - Опять же в учебниках мы видим, что на Руси к высшей знати относятся татары и русские, которые носят в том числе ханские звания. И все сюжеты происходят между ними. То есть моголы - это русские. Кстати на петровской карте кубанские казаки названы кубанскими татарами. А Астраханское ханство до 1917 года называлось Астраханским царством.
Галилея - страна голов, юг России.
Кана галилейская - Хана галилейская, столица южной России, то есть Астрахань
Назарет галилейский - на заре, на востоке Галилеи: туда ходили волхвы, пока
звезда не встала в зенит на заре. Астрахань = звезда царя!
Вифлеем = Библеем, библейский город.
Иудея = IуДея, страна ПервоДеи, откуда пришел Старый
завет.
Ханаанская земля - Ханская земля.
Чермное море - море, которое перешли Iудеи, прежде чем
добрались до Иерусалима. Это Черное море и это море Галилейское.
Голгофа - Голая гора, лобное место, лысая гора. Фоменко-Носовский доказывают, что это гора Бейкос на окраине Стамбула, где находится могила Святого Юшы (Иисуса).
Египет - это Египет.
Вавилон - средневековое название Каира. Это первый Рим антейных империй. Второй
Рим - Иерусалим=Царь-град. Третий Рим - это нынешний Рим.
Вавилония - часть древней Ассирии, на территории нынешнего Ирака (Багдад как
Вавилон).
Как мы видим: все основные географические соответствия получаются вполне успешно при а) сдвиге на 1200 лет и б) сдвиге евангельских событий в район вокруг Черного моря.
Пара проверочных замечаний.
а. Палестина по мнению древних историков - это прекраснейшая и плодороднейшая земля. Нынешняя Палестина - это в основном каменистая пустыня с узкой плодородной полосой в 4-12 км вдоль моря.
б. Известна родственность евразийских языков. Это просто: в них присутствует общая корневая основа - объемом в 2-3 тысячи корнеслогов. Она формировалась и распространялась в периоды великих завоеваний и переселений, во времена расцвета языческих мировых империй. Но есть тут закавыка: дело в том, что многие исследователи приходят к выводу о наличии некоего общего праязыка. То есть обнаруживают, что сначала была сформирована основа, а потом она развивалась.
Про арамейский язык
написано в статье "Иисус Христос".
Древнеегипетский язык, как выяснили Фоменко-Носовский, читается с большой долей
ассоциативных условностей, в основном по двуязычным записях.
В древнегреческом и раннем латинском обнаруживается масса слов, которые возможно
буквально читать по русски.
Известно несколько независимых расшифровок этрусских письмен при опоре на
русский язык (этруски=это русские). В последние 15 лет в России появился цельный
ряд новоарийцев, которые буквально по русски читают многие арийские слова.
Фоменко-Носовский показали, что основные санскритские понятия и имена вполне
возможно читать буквально по русски. Начиная с санскрита=самскрта=самого сока
речи, в отличие от пракрити=практической речи=просторечья.
Вывод: праязык мировых
языческих империй - это русский язык.
Объяснение общей схемы древней истории мира не сложнее школьного курса, но 25-40 часов все же необходимо потратить: например прочесть "Ивангел" и "Хоровод русской истории" или одну из базовых книг Анатолия Фоменко и Глеба Носовского. А лучше и то и это. Но какие-то штрихи к эпохе Хрестовых событий мы должны получить сейчас. Пусть и поверхностные.
Итак: более-менее твердая историческая почва продлевается до начала 17 века. Благодаря становлению науки мы, например, в качестве надежной хронологической шкалы можем выбрать историю развития методов математического анализа и соответствующую академическую переписку крупных математиков. Эта история непрерывна до конца 17 века и более-менее удовлетворительна до начала 17 века: Гюйгенс, Паскаль, Декарт, Кеплер. Но уже здесь возникают неопределенности. Например Декарта и Кеплера объявили безбожниками и церковь преследовала распространение их идей и текстов. Поэтому ученый народ, естественно, скрывал свои увлечения. А то, что не смог скрыть, было обнаружено иезуитами и наказано, отредактировано в чем возможно и уничтожено в остальном.
Далее: мы опираемся на крупные исторические явления: эпоха Реформации, эпоха Возрождения, взятие Константинополя Магометом II, раскол между восточной и западной церквами, эпоха византийских деспотов, Тамерлан, Золотая Орда, Чингизхан, Латинская империя 1204-1261 года, Первый крестовый поход 1096 года.
Далее мы упираемся в темные века. Как показано в предыдущей главе, реальная история нового времени на 1000-1300 лет короче традиционной. И возникает вопрос: что мы имеем в традиционной хронике мировой истории? - Мы имеем здесь набор реальных и виртуальных историй, которые были зафиксированы или порождены и сплетены воедино в период 16-17 веков. Наибольший вклад в создание традиционной истории и ее хронологии внесли французский гугенот Иосиф Скалигер (1540-1609): создатель научной хронологии, положивший в ее основу труды Евсевия Кесарийского (263-339, епископ Кесарии и автор "Церковной истории") и Иеронима Стридонского (342-420, автор Вульгаты и сочинения о первых отцах церкви): "Силою воображения и точных знаний Скалигер построил в "Сокровищнице времен" миpoвую историю, расчленил ее материал по народам, синхронистически сопоставил события по периодам." (Б&Е).
Основные труды Иосифа Скалигера: "Исправление хронологии" ("De emendatione temporum", 1583); дополнения и поправки в "Сокровищнице времен" (Thesaurus temporum, Лейден, 1606). Трудился Скалигер в период войн католиков против гугенотов. В 1572 году Скалигер бежит из Франции и последующие 20 лет живет в Европе (Женева, Голландия, Германия). Таким образом Скалигер устрашил и победил своих критиков-католиков, освободил хронологию от греческого влияния и "рассеял мрак предубеждений и схоластических хитросплетений в исторической науке".
"Opus novum de emendatione temporum" - "Опись новая для уменьшения данных от о времени=событиях разговоров (для уменьшения слухов)".
То есть основную структуру и хронологию нынешней традиционной истории между 400 и 1600 годами новой эры и ранее Рождества Хрестова сформировал Иосиф Скалигер в конце 16 века.
Это была глобальная работа и ее критическое переосмысление требовало нового гения. И он появился только 300 лет спустя: это был Николай Морозов, который в 20-х годах опубликовал 7-томный труд "Христос", посвященный критике скалигеровской хронологии и географии. Прошло еще 60 лет и его исследование продолжил новый гений Анатолий Фоменко. Он проявил качественную структуру учебника мировой истории и получил качественную реконструкцию реальной истории в первом приближении. Затем последовал гигантский детальный труд вместе с Глебом Носовским по проверке исторических фактов и их перекрестному сопоставлению. Труд этот подтвердил верность первичной реконструкции в целом и практически воссоздал весь исторический предмет. Так появилась Новая хронология мировой истории.
Лучше, конечно, почитать первоисточники. Но все же рискну привести основные
результаты Новой хронологии:
• Традиционная версия истории сложена неправильно Скалигером и затем многократно
воспроизведена и поправлена-углажена в это скалигеровское русло.
• Процесс этот сопровождался развитием меры разумности и научности исторических
методов - с одной стороны. И тотальной фальсификацией документов и уничтожением
первоисточников - с другой. И этот процесс
продолжается до сих пор. Например 20 лет назад произошел "тихий" скандал в
области радиоуглеродного датирования: выяснилось, что разброс ошибок этого
суперобъективного метода составляет сотни и даже тысячи лет при датировке
предметов, возраст которых варьировался от месяца до 5 тысяч лет.
• Полученное в результате мощнейшее русло стало Прокрустовым ложем для всех
национальных историй. Вы можете верить преданиям, но любое международное
согласование (например рассказ туристам или публикацию книги) будете вести по
известным правилам.
• Тем не менее существует возможность восстановления реальной истории:
сохранились фрагменты первоисточников, есть привязки к астрономическим событиям
(затмения, зодиаки) и, главное, есть возможность реконструкции первичного,
скалигеровского, ядра истории исходя из статистического анализа текстов и
статистического сопоставления сценариев разных историй. В результате
обнаружилось, что вся мировая история имеет в своей основе всего-навсего 4
хроники. Все остальные истории получаются из них комбинационным способом. Причем
способ этот вполне очевиден: а) перестановка хроник, б) временной сдвиг на 330
или 1050 или 1800 лет.
• Реконструкция 4-х базовых хроник мировой истории привела весьма к неожиданной
версии реальной истории, которая затем была подтверждена тысячами фактов,
которые не находят объяснения в традиционной версии истории:
1. История ранее тысячи лет назад чрезвычайна бедна ясными подтверждениями
(имеются в виду письменные подтверждения).
2. Эпоха мировых языческих империй занимает период примерно от 1000 до 500 лет
от нашего времени (то есть 1000-1500 годы по
общепринятой шкале времени, далее - для простоты - будем придерживаться этой
обычной шкалы).
3. Хрестовые события произошли примерно в 1185 году.
4. С 1300 по 1500 годы приходится расцвет славяно-татарской империи. То есть
моголы или великие (мегалы) - это русские, белорусы и пруссы, малороссы.
5. Затем начинается период мировой смуты, системного переписывания истории
европейскими церковниками под свои нужды.
О Новой хронологии повествуют около двух десятков книг. Сами Фоменко-Носовский выделяют 7 этапов развития Новой хронологии в своих публикациях. Которые шаг за шагом склоняются к прорусскому прямому влиянию на формирование мировой истории. Читайте на здоровье.
В этом новом русле начались и мои исследования, плодами которых стали "Ивангел" и "Хоровод русской истории". Я сделал ставку на буквальное прорусское прочтение Евангелий и, затем, основных символов и имен дохристанского времени. Вот краткая схема мировой истории до Христа:
1. 680-720 лет назад империя переживала Золотой век при Хоре-Горе, основателе Солнечной египетской империи. Хора обожествили как Отца народов и вселенной. Хор вышел родом из нынешней Ярославии, начал свою мировую Дею-Тею примерно 720-730 лет назад (1270-1280), сотворил и наладил первую мировую империю (алфавиты и письмена, законы, базовые изобретения и технологии), затем осел в Египте, а войско его - антеи, ангелы - осело в Греции.
2. Затем - еще при жизни Хора - последовало развитие и переустройство империи, расцвет египетской, греческой и арийской империй. Арий - сын Хора принял управление империей примерно в 1300 году. Проявились первые конфликты ограниченных ресурсов. Арий и правители-наместники научились перераспределять ресурсы и сразу же обнаружили силу власти, силу лидерной пирамиды. Могущество Ария возросло и приняло защитно-военный характер. Арий самоназвался Чингизханом = Царем (Ханом) от Китая (Чины) до Египта (Гиз).
3. После смерти Ария - примерно в 680 лет назад (1320) - дела в империи пошли неправильно: заповеди Божии не выполняются, блуд достиг царских чертогов, хотя в материальном плане империя здравствовала. И вот - в 1343 году - Исус Хртос получил Божее откровение от Хора: что царствие небесное возможно и неизбежно: но люди и богатеи и правители должны покаяться, вернуться в русло Божиих заветов, научиться любить друг друга. А блудодеи и неверные будут наказаны Богом-Хором и истинным и верным Ярием-Георгием.
4. Через 30 лет империя подчинилась Тамерлану=ΨМиру, который навел порядок и в 1389 году основал в Царь-граде Триумвират. Так началась история латинской Европы и история непримиримого противостояния Востока и Запада.
О всем этом повествуется в "Ивангеле" и "Хороводе русской истории".
Сразу заметим: это весьма-весьма сложная задача, не имеющая точного решения. Большинство первоисточников уничтожено, остальные прошли кропотливую многодесятилетнюю редакцию в духе Скалигера и в русле возвеличивания династии Романовых. Тем не менее: хорошее приблизительное решение возможно.
1. "Наши" немецкие академики были не столь гениальны как Иосиф Скалигер.
2. Процесс фальсификации начался за 200 лет до них и они вынуждены были
сохранять общепризнанных героев и злодеев и устойчивые династические сочетания.
3. Мы уже знаем, что истории до 1200 года (а, возможно, и до 1300 года) являются
отражениями реальной истории от 1200 до 1500 года. Они получены временным
сдвигом с небольшой перестановкой имен и дат + тотальная смысловая
перетрактовка.
4. Начнем с мировых знаменитостей:
• Чингизхан (Темучин) 1155-1205-1227 (50-22) - основатель Могольской империи,
мировой владыка
• Хан Бату (Батый) 1208-1243-1255 (35-12) - взял Киев, поход в
Польшу-Венгрию-Силезию (1236-1243), основал Золотую Орду
• Хан Узбек ?-1313-1342 (?-31) - укрепил власть Золотой Орды, ввел ислам
• Тамерлан 1336-1370-1405 (44-35) - основатель Турана, мировой владыка
Вот так-то. Эти ханы задают устойчивое русло событий: от создания Орды Чингизханом до ее слома Тимуром.
5. Затем ищем сочетания:
912-1015 | 1019-1125 | 1125-1146 |
Игорь 33-33 Святослав 10-27 Ярополк 8 Владимир 1 (11-35) |
Ярослав (Георгий) 39-35 Всеволод 1 (24/48-15) Святополк 2 (Михаил) Владимир2 |
Юрий (Георгий) Долгорукий
30-32 Мстислав Ярополк Всеволод 2 |
Третий столбец получился коротким - удлиняем до
100 лет: 1125-1219:
- Юрий-Георгий Долгорукий 1125-57
- Андрей Боголюбский 57-74
- Всеволод 3 Большое Гнездо 76-1212
- Георгий+Мстислав+Константин до 1219
1219-1319 | 1319-1425 |
Юрий-Георгий 1219-37 Ярослав Всеволодович 38-48 Александр Невский 47-63 Ярослав Тверской 63-72 Василий 1 Костромской 72-76 Дмитрий 1 Переяславский 76-94 Андрей Городецкий-Новгородский 94-1304 Михаил Святой 04-19 |
Юрий Данилович
Московский 1319-26 Иван 1 Калита 26-40 Симеон Гордый 40-53 Иван 2+Дмитрий 53-63 Дмитрий Донской 63-89 Василий 1 89-1425 |
То есть вполне ясно проявляется 100-летний цикл, начинающийся с
Юрия-Георгия.
Вероятно цикл этот немало крови попортил
немецким академикам. И вы должны понимать, что они сделали все возможное, чтобы
нарушить такую искусственную правильность. А нам - видимо - повезло. И мы можем
сделать несколько заметок:
• Начала: 912-1019-1125-1219-1319
• Василий 1 1272 - Василий 1 1389 = 117 лет
• Всеволод1 - в крещении Андрей, Володимир 2 Мономах - в крещении Василий:
первее Василия 1?
• Идея: Тимур в 1389 году основал Триумвират: до этого от его имени правили
Тэмиры и Дмитрии (Митрии=Митры), теперь же встали цари: Василий 1 на Руси,
Баязид 1 на Балканах, Магомет 1 в Туране. Поэтому наложение Владимира-Василия и
Василия 1: оба в конце цикла: происходит от Василия 1 1389.
И вы должны понять, что оригинал истории 13-14 века - куда попадают Хрестовы события - никак не мог быть оставлен на месте. Его сдвинули и заменили отражением. А учитывая а) явный 100-летний цикл и б) резонанс Иван Калита/Иоанн Апокалитик и в) Дмитрии появляются не раньше Тимура или 1370 года, мы получаем базовый промежуток фальсификации от 1363 до 1263 года.
6. Затем ищем твердую почву до Тимура=ΨМира:
• Мировая связка Чингизхан-Батый 1205-1255 (50)
• Русская связка
Юрий (Георгий) Долгорукий - Андрей Боголюбский 1125-1174 (50): Георгий
Победоносец - символ государства, Андрей Первозванный - символ православия
Юрий-Георгий Долгорукий - полновластный правитель, как и Чингизхан. Имя его -
Юрий/Арий/Урий/Ярый - это символ Мировой оси
и его можно встретить
повсюду. Он основал и Москву и дал свое имя Юрьеву, Аралу, Уралу,
Ярославлю... И прозвище его тоже осмыслено: это Рукава Святого Георгия, так
назывались 500 лет назад проливы Босфор и Дарданеллы. Так же наполнено смыслом и
имя Чингизхана = от Чины (Китая) до Гиз (Египта) Хана (Царя).
Юрий-Георгий
Долгорукий - это Чингизхан и это Хан Узбек (образ Узбека включает в себя и часть
правления Батыя и часть правления Владимира). Это его имена в разных частях
империи, со сдвигом на 100 и 200 лет. И это именно он изображен на знаменитой
иконе, которая является иллюстрацией к Апокалипсису Иоанна.
Ислам Чингизхана-Узбека-Юрия существенно отличается от нынешнего ислама. Ведь даже Тимура исламские богословы порой называют язычником и неверным - за то, что он предпочитал обычаи Чингизхана.
Андрей Боголюбский - это реальный образ Андрея Первозванного, который сдвинут на 200 и 400 лет назад в русской истории и на 1335 лет назад в мировой истории. Андрей правит в северной части империи, Батый=Батя=Царь-Батюшка правит в южной (его ставка Сарай-Бату находится на 100 км выше Астрахани).
7. И вот тогда мы находим действительную истинную опору - это Евангелия и
история Иисуса Христа.
Я показал вам прямую схему реконструкции русской истории, которая во многом
предстает как мировая история. Но вы должны четко и всегда помнить следующее:
а) Этой прямой схеме предшествовал титанический гениальный труд Николая Морозова
в начале 20 века и его нынешних последователей Анатолия Фоменко и Глеба
Носовского. Настоятельно советую внимательно прочитать хотя бы одну базовую
книгу Фоменко-Носовского.
б) Это прорусская схема. Татары, арабы, узбеки, турки, евреи, европейцы...
должны пройти подобный путь самостоятельно и обрести в результате собственную
историю.
в) Реальная история чрезвычайно опасна для вас лично, так как она вскрывает
всемирные злонамерения и противоречия всей мировой истории. И вместе с тем эта
история несет в себе бальзам и благодать для каждой русской души и
восстанавливает цело и мощь русского духа.
Византий - Царь-град - Троя - Константинополь
Легендарный город: столица Византийской империи, правопреемницы древнего Рима. Играет ключевую роль в Новой хронологии.
Византея основана Хором и его войском - антеями (на тее) и имя его означает "вижу на тею". Тея - это дея природы, дея Бога (вроде буддийского Дао). Далее Хор пошел в Египет, а его войско осело в Греции (Греться). Византея стала центром контактов Египта, Малой Азии, Греции, Хазарии, Руси.
Основание Византеи в Хоровой хронологии происходит 700 лет назад, или примерно в 1290 году по нашей шкале времени.
При Юрие-Георгии Чингизхане Византея становится Иерусалимом = Юрусы лиманом. После его смерти к этому названию добавляется прозвание Царь-град.
Тимур=ΨМир в 1389 году переименовывает Царь-град в Трою=Ψрою, которая является центром мира и центром согласия трех частей мира (Туран не в счет). Это начало Латинской империи.
Но внутренняя оппозиция города, который и раньше был цетром мира, готовит сопротивление. И город переименовывается в Константинополь. Тимур лично возвращает свой порядок в Ψрое. В 1449 году новый император Византеи Константин Хрестос 1 возвращает городу имя Константинополь и в ответ через 4 года правопреемник Тимурского Турана Магомет 2 (Мехмед Фатих) штурмом берет город и наименовывает его Истанбулом. А на Руси его продолжают называть Царь-градом до Петра 1.
Что означают имена Константинополь и Истанбул.
Кон+стан+тино+поль = Кон-стан младшего город.
I+стан+бул = Перво-стан город.
Кон здесь центр проекции Мировой оси на Землю (кон земли русской). Проекция - это ось первой языческой империи, египетской империи Хора от Ярославля до Миц-Раима (Первого Рима, Каира).
Констан как "конный стан" - это вторичное осмысление. Родственные слова: кон, испокон-искони, закон-канон, конец... конклав, концепт, контра...
Понимая что не было 1000 лет в известной истории, мы должны осознать что не было Древнего Рима со столицей на Аппенинах. То есть он существует только в воображении.
Древние римляне = rum = RYMы = RYΣ - это РYСы. В обратном прочтении это ΣYRы, то есть сирийцы (ассирийцы, арамеи), империя которых предшествует греческой и римской империям. Это те же русы. Можете вспомнить этрусков.
И становится очевидной нелепость, когда Римская империя 300-1453 года - это Византийская империя со столицей в Царь-граде. При чем тут италийский Рим? - Вот при чем: когда византы изгнанные турками переселились в Италию, то они перенесли с собой и великую историю.
Остается выяснить "кто таков Константин, основатель Константинополя как центра первой христианской империи"?
Это младший брат Констана = ХанаСтана, Балкана, ВолгаХана, Валтасара. Или Юрия-Георгия Чингизхана. Который вместе со своим войском и станом был живым передвижным коном империи. ХанаСтан - в русском прочтении - это Царя-город, Царь-град.
Младший брат Юрия - Владимир Красное Солнышко, прямое отражение которого мы находим в Константине 7 Багрянородном. И он же Константин 1 Великий, хрестивший не только Русь, но и всю римскую=русскую империю.
Считается, что Константин основал Константинополь в 324-330 годах. В Хоровой
хронологии это произошло в 1335-1340 годах, а в 1325-1330 годах для малолетнего
Владимира Хан Батя освободил Киев и основал здесь для него столицу. В 1325-1337
годах Хан Батя вторгся тремя потоками в Европу и исполнил все военные подвиги
Константина Великого, включая победу на Аппенинах и основание здесь Ватикана
(Бати-хана).
В Новой хронологии есть ряд особенностей:
• исследования вынужденно носят весьма неопределенный характер, так как зачастую
предмет исследования это набор цепочек неопределенностей
• базовые хроники реальных событий сильно растиражированы по всей мировой
истории и их можно встретить где угодно
В результате появляются рабочие версии "дикого" содержания. Но у них есть
своя внутренняя логика, которая притягивает молодых копателей в поисках
сокровищ.
Иисус распят в Москве в 1696 году
Вот одна из таких рабочих гипотез.
В своем исследовании "Ивангел" я ясно показал
тождество апостолов Андрея и Петра и историю этой трансформации. Пойдем дальше.
Петр 1 - это апостол Андрей Боголюбский. Мои исследования ясно показывают это:
совпадает и имя, и физический рост, и размах преобразований, и отношение к
традициям. Царевич Алексей и святая София рядом. Вместе со старшим братом Иваном
(на 6 лет старше) правил с 1682 года. В 1696 году в 30 летнем возрасте Ивана -
вероятно - тихо распяли. Ведь это и был Иван Креститель и Иисус Хрестос (имеются
портреты Иисуса-Ивана).
Значит Вифлеемская звезда вспыхнула в 1666 году.
Действительно: есть такая сверхновая: Кассиопея А.
В 1699 году Петр основывает первый русский орден - Св. апостола Андрея Первозванного (естественно) и типографию в Амстердаме для печати новых священных книг. Так апостол Петр 1 Великий продолжил хрестианскую Дею брата Ивана. Правда старообрядцы и твердые бояры считали Петра антихристом - так это тоже известный сюжет, завидовали собаки и боялись.
Остается уточнить, кто был Ханом Батыем - Федор Алексеевич или Лев Нарышкин. И кто был Юрием-Георгием Чингизханом - хотя тут кажется понятно: это Алексей Михайлович тишайший. Правда он окончательно отменил Юрьев день, но и здесь логично: кто дал - тот и взял. Да и еще про Божью матерь: это стало быть Мария Ильинична Милославская - мать царя Ивана-Хреста и еще 12 детей (вот и апостолы и начало римского счета).
Все сходится на 100%.
Не сходится только история математического анализа и история государственного
документооброта. И что-то еще - ближе.
Тревожные сигналы
Сверхновая А-Кассиопея обнаружена с помощью мощных радиотелескопов в 60-х годах 20 века и датирована тогда же: предполагается что вспышка была видима на Земле в 1666±10 лет или 1680±10 лет = 1672 году ±15 лет. Датировка сверхновой в Крабе подсказывает нам, что можно сдвинуть датировку А-Кассиопеи лет на 50-100 поближе к нам: подходящие даты обнаруживаются-зависят от целей.
К тому же нет упоминаний о наблюдении А-Кассиопея астрономами. При этом в 1672 году уже имеются приличные телескопы, в том числе зеркальные. В 1664 году - А.Озу строит во Франции 98-метровый телескоп. В 1667 году - в Париже строится большая государственная обсерватория (Жан Кассини).
Вполне очевидно, что А-Кассиопея либо горела слишком слабо для имеющихся тогда телескопов, либо горела в другом году (причем позже: невидимость звезды может быть объяснена сдвигом спектра в рентгеновскую сторону, что омолаживает вспышку).
Поэтому естественно желание найти более простую и ясную схему: например сопоставить звезду Браге 1572 года, которая тоже горела в Кассиопее и горела ярко. Но для этого надо понять как были уничтожены упоминания о звезде 1672 года, включая соблазн Петра 1 обожествить свое появление на свет и гробовое молчание по этому поводу Гука-Лейбница-Гюйгенса-Озу/Кассини (тогдашних научных авторитетов).
Еще раз о сложном.
Раз Иисус-Иван распят в 1696 году, то надо понять каким образом были написаны
все хрестианские картины и построены все хрестианские храмы и написаны все
хрестианские тексты и тысячи-тысячи комментариев ко всему этому. Включая целиком
Проторенессанс и Ренессанс и Реформацию. Лет 50 как минимум это бы заняло, а то
и больше. Затем надо было тщательно спрятать все следы этого глобального
действия и отодвинуть все хрестотворения на разную временную глубину. То есть
пик фальсификаций приходился бы на период 1750-1800 годов и очевидно для такой
масштабной акции планетного масштаба необходима некая тайная всемирная
организация, в которую автоматически входили бы все правители. Очевидно, если
подумать не спеша, такая организация существовала и прежде и существует до сих
пор. Единственным достойным кандидатом на должность руководителя этой
организации является Сатана или Дьявол. Это все объясняет. В том числе и
противостояние Ивану-Хресту и стоящему за ним Богу.
Есть правда альтернатива: Петр 1 придумал свою биографию, а его потомки довели дело до блеска. Но пожалуй это уж слишком примитивно для исследователя-любителя, ищущего великих открытий.
Таким образом при более глубоком анализе рабочей гипотезы мы либо обнаруживаем невозможность этой гипотезы, либо сдвигаемся во всемирную мистику. К сожалению большинство любителей младонеохронологии зависают посередине и не осознают этого выбора.
Увлечение любителей новой хронологии виртуальной историей достигает порою невозможных пределов: они отыскивают Хрестовые события в 16-18 веках и "обосновывают", что вся история выдумана в 18-19 веках.
К сожалению это закономерное следствие некоторой небрежности в выборе методов отцов Новой хронологии.
Хочу особо заметить: уровень неопределенности процесса прояснения древних событий часто зашкаливает за возможности рационального коллективного или талантливого труда. Об этом я достаточно подобно писал в статье о Русской хронологии. И даже гений порой оказывается бессильным. Надеюсь уже очевидно, что Николай Морозов и Анатолий Фоменко - полнокровные гении.
Фальсификаторы всех времен и народов провели гигантскую работу (и продолжают ее), качество этого работы высоко на первых двух уровнях неопределенности. И на третьем уровне - уровне противоречий - тоже сделано немало. Но в принципе на этом уровне возможно прояснение ключевых линий и генерация промежуточной соединительной ткани. А вот на четвертый, внедоминантный уровень сила лидерной пирамиды не распространяется. И поэтому только здесь удается освободить реальную историю от многих пудов и тонн лжи.
Что же делают Фоменко-Носовский. Они обосновывают общую хронологическую карту параллелей в мировой истории с помощью наукообразных методов: астрономическая датировка + статистический анализ текстов и хроник. Затем на этой основе: карта+астродатировки+подтверждение общей схемы статистикой: ведут логосовое сопоставление целостных фрагментов историй.
С печалью сознавая, что многие-многие-многие... документы древности были просто уничтожены. И что имеющиеся в исторической науке методы датировки древних событий и артефактов слишком неточны.
В результате процесс иследования становится титаническим ежедневным подвигом исследователя: он накапливает массу неопределенной информации и время от времени здесь возникают критические массы и проявляются сборки, объясняющие с единой точки зрения наборы и ряды детальных фактов (которые не находят никакого объяснения в рамках традиционной истории)... постепенно накапливаются и сборки и системно дотягиваются в обобщения на уровне общей карты мировой истории. Так складывается еще одно исследование и так оно замыкается в новую книгу Новой хронологии.
Специфика этого процесса формует собственный предмет исследований, отличный от реальной истории. Имеется в виду не традиционная версия истории, а реальная история - которая произошла уникальным и однозначным образом.
И тут появляется необходимость выбора камертона реальности: это либо какие-то базовые предметные хроники, либо собственный специальный системный камертон исследователя. Выбор: первоисточники или методология.
Фоменко-Носовский и младохронологи поступают просто - они отказываются от первоисточников (=фактов истории) вовсе и ведут свое виртуальное расследование. Им так удобнее - постепенно матрица-карта заполняется мощью прозрений и теперь ничто не способно помешать их вольному парению - все твердые связи заменены гибкими, виртуальными, множественными интерпретациями. Все ниточки в их руках. Очевидно такой метод им больше по душе. И поэтому мои уточнения-прояснения основ оказываются им ни к чему - они парят поверх и на землю опускаться не собираются. Небожители - одним словом: парят в гамильтоновых многообразиях и время от времени что-то там интегрируют.
Я прекрасно понимаю, что это вынужденная мера. Часто другие пути к истине заморочены или искорежены-взорваны-уничтожены. Но все же конечный результат наших исследований - это восстановление и строительство надежных материальных дорог в прошлое.
С этих вышних просторов меня, например, упрекали в буквокопании и полном отсутствии документальной базы. Отвечаю еще раз.
Тексты евангелий - это самые первые и самые прямые описания хрестовых событий, а словарные статьи - это самые устойчивые сборки смежных и близких по времени текстов, полученных и проверенных тысячами исследователей. То есть это самая твердая фактическая почва для исследования. И нестыковки и противоречия, обнаруженные здесь являются самыми сильными и самыми критичными задачами исторического исследования.
"Ивангел" опирается на самую твердую фактическую основу.
Для сравнения: Фоменко-Носовский, опираясь на свои камертоны, считают слияние фигур Иисуса и Андрея вполне вероятным, допуская при этом ошибки в евангелиях (разграничивающие явно Иисуса и Андрея), старческий возраст Хреста-Андрея, двойное распятие, долгое его царственное правление и т.д. Для меня такие допущения чересчурны и маловероятны. Второй системный результат, к которому они приходят: подмена духовной революции Иисуса Хреста историей некоего глобального завоевания в духе Исуса Навина (=Андроника Комнина). Мне это представляется упрощением: слишком велик оказался заряд Хрестовой Деи.
Учитывая реальную неопределенность исторической базы следует отказаться от простой кумуляции фактов и перейти от доминантных методов к внедоминантным. Это область стихийной диалектики и аналоговых воспроизведений качеств в структурной схеме круговорота стихий (уровней неопределенности). Кажется сложным, но это самые естественные методы познания мира и это самые древние методы познания мира.
То есть необходимо более тщательно использовать
и культивировать вероятностные методы на первых трех уровнях неопределенности
(ограничения, вероятности, противоречия) и вместе с тем необходимо продлевать
исследование до внедоминантных замыканий на 4-м уровне неопределенности. Потому
что только здесь мы обнаруживаем единую и однозначную
трактовку событий и фактов, что является явным признаком реалистичности
полученной истории.
Вероятностный предмет истории и вероятностные методы предъявляют особые требования к самим исследователям. Суть здесь в том, чтобы исследователь был способен спокойно и без разрывов накапливать неопределенности до их самопрояснения на более высоком этаже мышления и осознания.
Что помогает этому:
• хорошее здоровье и устойчиво высокий тонус, которые достигаются хорошим
рациональным образом жизнедействия и специальными формами развития личного
энергопотенциала (зарядки, йога, цигун, силовая гимнастика, точечный массаж)
• уверенное управление своим временем и задачами, начиная с недельного цикла -
здесь будут полезны приемы и методы тайм-менеджмента, или развитой организации
времени, дел и труда
• использование информационной технологии - накопление и картирование
информации, развитые приемы разрешения неопределенностей, обобщение и
опредмечивание информации в тексты
• коллективное творчество - как в плане увеличения предметного объема, так и в
плане оперативной и общей мотивации: любите друг друга
Естественно роль ведущих исследователей велика. Например Фоменко-Носовский создают тексты 3 уровня осмысления и этим качеством могут пользоваться все желающие. Только с пониманием данного превосходного качества и пониманием технологии передачи информации и смыслов сверху-вниз. А технология эта проста: необходимо загрузить свое оперативное осознание и мышление до критической величины. Достигается это просто: спокойным ясным осмыслением текстов в 3-5 прочтений. И тогда в читателе проявляется новый уровень осознания текста и становятся ясными более глубокие основания его создателей. Ровно на один этаж выше сегодняшней вашей нормы. Студент получает таким способом профессиональное понимание. Профессионал - талантливое. Талант - гениальное. Плюс пополнение базовой родовой энергии.
Иначе получается ситуация дырявой миски и ложки. Суть утекает сквозь днище, стекает по усам, а вовнутрь попадает 10-25% содержимого - и голодный любитель-новичок спешит в интернет, в словари и спешит задавать новые вопросы, начинает охотится за пищей, мастерит ложку побольше, лезет ею куда попало на пробу: никак не успевая осознать что пища вот она - самая лучшая и неисчерпаемая, прямо перед тобой.
Следует понимать также, что гений воплощается целостно. То есть технология "35" эффективна и в масштабе отдельных глав, но действительный устойчивый эффект связан с полным текстом.
Поучительный пример: выдающийся предприниматель Владимир Боссарт проштудировал весь "Капитал" Маркса 6 раз, каждый раз находя в нем свежую титаническую мощь.
С другой стороны есть смысл и гениям
притормаживать и создавать промежуточные этажи для удобства восхождений
любителей и новичков. Этажи эти очевидны: подборка и выверение словарных статей
(имена, события, исторические схемы, артефакты, фотографии, инструменты...),
форум для поддержки критичных направлений исследования и для доброй мотивации
"младших научных сотрудников", опорные лекции-введения и замечательные
популярные статьи. Учитывая строй этой статьи, я бы добавил сюда
уроки-разъяснения форм неопределенностей и способов их довольного разрешения.
Вместе с тем, мы обнаруживаем, что вопрос о твердой временной шкале исторических событий относится не только к древней истории.
Пример. Научный первогений земли русской - Михайла Ломоносов. Он был надежно забыт сразу после его смерти и был буквально "переоткрыт" в начале 20 века! - И когда младохронолог лезет в историю, то у него естественно возникает версия: а не придуман ли этот самый Михайла Васильевич в том же начале 20 века? Ведь научному миру 19 века он был неизвестен, а он куда ближе стоял к эпохе Ломоносова чем мы? Может и правда придумали? - Правда были известны стихи и оды Ломоносова, но ведь речь идет о научном гении.
Поэтому реальной хронологии требуется прояснение не только событий древности, но и проверка всей исторической линии: от сегодня до еще более-менее очевидной давности.
Поэтому элементарная логика в истории необходима.
История качественного развития науки и техники
надежна
до первой половины 17 века. Лучше всего опираться здесь на
внеполитические и внекоммерческие линии. Например на историю
методов математического анализа. Мы легко выстраиваем здесь
шкалу до Ньютона и Лейбница, затем закругляем ее Гюйгенсом,
Ферма-Паскалем-Декартом и Кеплером-Браге-Коперником.
Мы используем в качестве опорной временной шкалы историю математического анализа.
1. Твердые факты твердой
истории
• Документальная история Петербурга
доводит нас до Петра 1.
• Здесь мы обнаруживаем Готфрида Лейбница. Создатель Монадологии-Теодиции и
Математического анализа. Его работы и труды его непосредственных учеников Якоба
и Иоганна Бернулли подделать невозможно. Слишком уж они оригинальны и сложны.
Значит можно доверять линии Петербург-Петр-Лейбниц: простирающейся от нас до
1666 года (Искусство комбинаторики).
На всякий случай добавляю: Лейбниц -
оптимист, человек Света. Но в том же 1666 году на путь к мировому трону вступил
Исаак Ньютон - послушник минус-Абсолюта.
Уже на этом этапе младонеохронолог замечает, что документальная история Петербурга 18 века фальсифицирована. Поэтому уточняем.
Документальная история Петербурга - это история столицы России. И здесь акцент делается не на Петре 1, а на Лейбнице: на истории математического анализа.
История России - это история сотни городов и фальсифицировать весь стандарт документооборота (а Петр 1 ввел стандарт, пусть и для своих целей) невозможно, чтобы это кто-нибудь да не заметил. Есть фамильные дворянские архивы.
Тем не менее используем чистую научную линию. Ломоносов - гений и в стихах и в исследованиях. И друг Эйлера: переписка, содействие в европейских академиях. Эйлер - это свыше 800 работ по математике высочайшего класса по любым мировым меркам. В 1727-1741 годах работал в Петербурге, в 1741-1766 годах работал в Берлине. Переписка с ведущими математиками всей Европы, публикации и рецензии во всех европейских академиях. Вот вам целая сеть пересечений, основу которой - гениальные труды Эйлера - невозможно фальсифицировать.
В Петербург Эйлер был приглашен по инициативе Даниила Бернулли, вместе они проработали здесь почти 7 лет. Семейство Бернулли - Якоб, Иоганн, Даниил - выдающиеся математики мирового уровня, отмеченные всеми европейскими академиями. Тоже невозможно фальсифицировать - как их труды, так и сеть их публикаций и переписок со всеми академиями. Вот мы и добрались до Лейбница - учителя семейства Бернулли.
Вы можете воспроизвести Полтавскую битву даже реалистичнее ее праобраза - с помощью пера или кино: средней руки писатель или средней руки режиссер + более-менее достаточный бюджет. Но попробуйте воспроизвести труды Лейбница, Бернулли, Эйлера и их учеников по всему миру. Включая связанные этими трудами публикации по всей Европе. Так что период с 1666 года (создание первой в мире международной академии наук) и ближе история математического анализа подтверждает более чем надежно.
Продолжаем.
• Лейбниц дружил с Гюйгенсом - большая переписка в рамках Королевской академии Людовика 14. Труды и письма Гюйгенса - это 22 тома из архива его семьи. Их тоже нельзя подделать, так как это труды гения. Гюйгенс выводит нас к Декарту и Галилею. Декарт был кумиром Гюйгенса с детства и дружил с его отцом. Гюйгенс реализовал его идею о создании Академии, перевез тело Декарта из Швеции на родину, способствовал возрождению картезианства в Парижском университете. Декарт тоже гений и его труды также неподдельны, что позволяет продлить твердую линию до 1637 года.
• Сын Галилея судился с Гюйгенсом из-за маятниковых часов. Посему пришлось восстанавливать историю и содержание этих изобретений (на высоком уровне). Так мы выходим на Галилея и Кеплера, который активно с Галилеем переписывался, обсуждая его телескопические открытия, посылал для проверки ученика. Сама история эта богата деталями - взять ту же Антигалилеевскую лигу. Но нас больше занимает Кеплер - еще один гений, труды которого подделать нельзя: это и 4 закона Кеплера (великая астрофизическая революция) в основополагающих трудах и его вычисления сложных объемов (начала интегрирования). Твердая линия продлевается до 1600 года и выводит нас к Тихо Браге.
• Тихо Браге тоже гений, который открыл
Сверхновую и изменчивость звезд, открыл кометы и их движение сквозь хрустальные
сферы и открыл истинную схему Солнечной системы и произвел выдающиеся
астрономические измерения и наблюдения, послужившие основой для открытий
Кеплера. Таким образом мы доходим до 1572 года.
История математического анализа сопровождалась плотной перепиской отцов-математиков, часто в рамках официальных связей между научными Академиями. Архивы Академий достаточно четко датируются до середины 17 века. И в этих письмах великие математики упоминают походя и разнообразные яркие, и не очень яркие, события современности и явно упоминают имена правителей.
Предлагаю младонеохронологам подумать как было раздроблено исходное знание математического анализа (все эти теоремы, десятки тысяч оригинальных работ, письма и их авторы и сопутствующие истории) и как затем было размножено кусками между 17 и 19 веками.
А вот дальше
действительно непонятно. Тем не менее
уже существует "Аль-Могуча" Птолемея, уже существует Реформация и уже произошли
эпоха Возрождения, Протовозрождение, взятие Византии, Византия и татаро-моголы,
арабская культура, вся античная культура. Эти истории представляют собой
более-менее связанные сгустки событий, которые позволяют определить их
наименьшую длительность. Затем располагая эти наименьшие истории в более-менее
очевидную последовательность - тем самым мы строим реальную минимальную
хронологию в прошлое.
Реформация-Возрождение-падение Византии-Тимур-Чингиз-хан.
От протестанта Браге через Реформацию и Возрождение мы доходим от 1572 до 1453 года. Можно при желании ужать эту линию на 50 лет, но сопоставление смежных историй (Реформация и Возрождение, Сулейман Кануни, документация европейских городов и царств...) позволяет считать нашу хронолинию твердой до 1453 года. А затем сложнее и ситуация "ужимания-разжимания" повторяется: но чтобы более-менее связно уместить в минимальную историю все вышеназванные достижения до 1572 года - нам необходимо не менее 150 лет вниз от 1453 года.
Я надеюсь, что понятна
суть:
■ Раз Леонардо и Рафаэль творили в 1500 году
и верили и рисовали Христа, значит явление Христа состоялось до 1500 года.
■ Раз Тамерлан упоминает Мухаммеда, а тот
Ису - значит явление Христа состоялось до 1400 года.
В качестве уточняющих "последовательности историй" факторов лучше использовать глобальные истории. Например Тамерлан покорил Индию и обожал Чингиз-хана. А Чингиз-хан как Юрий-Арий похоже тоже там был, но кроме того он завоевал Китай. И мы анализируем эту разницу, ориентируясь на первенство Чингизхана во времени и покорение Чины: боевые искусства, модель познания мира как круговорот 5 стихий, иероглифы...
До 1572 года была эпоха Возрождения, был Проторенессанс, была египетская и греческая и арийская и вольготная империи. Все продолжает действовать. Механизм = Абсолют реальных процессов + базовые изобретения + предметные гармонии. Даже завоеватель Тимур активно поощрял и развивал все три направления.
Таким образом помещение Хреста в 15 или в 16 или в 17 или в 18 век возможно только как подражание или след фальсификации.
И с Иваном-Хрестом та же ситуация, что и с гениями: от него остались Евангелия и Апокалипсис. Их нельзя подделать. Почитайте величайшего проповедника Павла. Он либо повторяет слова Хреста, либо распространяет слова Христа в типовые сферы, либо говорит нечто свое. Сравнивая, мы видим - талантливо, но не тянет на гения по оригинальности идей и образов. Почитайте Маркса, самому: вот моща, титанище слога. Почитайте речи Хреста, самому: святая первозданная простота и свежесть.
Желаете настоять на ультрахронологии - попробуйте объяснить линию Лейбниц-Леонардо-Византия-Тимур-Христос.
Повторим: История качественного развития науки и техники надежна до первой половины 17 века. Так как история методов математического анализа находилась вне политики и вне коммерции, к тому же она слишком сложна для фальсификации. И поэтому мы легко выстраиваем здесь шкалу до Ньютона и Лейбница, затем закругляем ее Гюйгенсом, Ферма-Паскалем-Декартом и Кеплером-Браге.
При этом следует помнить, что официальным русским источникам доверяться следует с большой осторожностью. Тот же Ломоносов был напрочь забыт почти на 150 лет. Но благодаря Эйлеру и его архиву мы можем быть уверены, что Ломоносов не выдуман в середине 19 века или непосредственно перед его "переоткрытием". Но пожалуй это было очевидно и само по себе?
Повторим еще раз.
К сожалению, усилиями власть-богатства имеющих поддерживается установка на
виртуализацию истории: как древней, так и новейшей. Цель - простая. Это
виртуализация ближайшего будущего, для сокрытия реально действующих планов и
реальных тенденций организационно-технологического прогресса. Этим достигается
рассеяние политических объединений и сохранение нынешнего порядка вещей и
нынешней схемы распределения ресурсов и богатств. - Процесс этот уже охватил
всех - и взрослых и школьников - и поэтому уже сложилась привычка упрощенного
восприятия реальности, в том числе и исторической. Снимаются современные версии
древних событий, масс-пространство полнится виртуальными сериалами о недавнем и
далеком прошлом, о фантастических бац-изменениях реальности, расцвела пышным
цветом фэнтэзи литература о фантастических мирах и альтернативных историях.
Но как не крути: наше настоящее и будущее определяется нашей реальной историей. Поэтому так критично уточнение истории.
До 1550 года выверение твердой исторической шкалы, с учетом всех обстоятельств, обнаруженных Новой хронологией, вполне возможно.
Я специально подчеркнул: Петр 1 ввел стандарт документооборота. Такой же стандарт появился в Европе в эпоху Реформации и охватил всю Европу в начале 18 века - в результате развития науки и создания Академий. Таким образом есть надежное продление временной шкалы до этих моментов: 1700 год; 1550 год - сложнее, но досягаемо; 1450 год - досягаемо по базовым международным связкам.
Фальсифицировать весь мировой документооборот с 1700 года возможно только в реальном масштабе времени и при полном согласии и взаимодействии со всех сторон-стран-религий. Если вы этого не понимаете, то вы сумасшедший.
Только в реальном масштабе времени!!!!!!!!!!
В период 1550-1700 года этот фокус реалистичен в соотношении 1:3, год фальсификации на 3 года жизни. Причем регулярно. Но был использован другой путь: реальные документы определенной выборки переписывались и затем все реальное уничтожалось. Поэтому здесь особое значение принимают как раз творческие достижения: предметные, художественные, технические, научные, духовные. Их нельзя фальсифицировать и их пощадили, не осознавая что это свидетели времени.
Хотя и боролись как в случае с Кеплером или Декартом, и старались игнорировать как в случае с Гюйгенсом, Лейбницем, Ломоносовым. А общем: нужно быть талантом, чтобы адекватно восстанавливать этот период истории.
Ранее 1450 года - протягивание временной шкалы является задачей 3-го уровня неопределенности. Это под силу только гениям: Морозов, Фоменко. Если вы не гений - доверяйте Фоменко-Носовскому (3-5 прочтений).
Углубление точной истории в прошлое от 17 века мне представляется достаточно неопределенным процессом, не имеющим ясной опорной линии в событиях или в предметах. И поэтому требующей состыковки минимум двух-трех фрагментарных цепочек для подтверждения узловых точек более древней истории. И практика таких состыковок позволяет более-менее надежно протянуть историю до исхода византов, то есть до 1450 года.
Дальнейшее углубление точной истории носит более
сложный характер и
требует анализа логоса цивилизации: качественное изменение
письменности, качественное изменение организационной инфраструктуры,
качественное изменение технологической инфраструктуры, качественное изменение
стилевой основы искусств.
Этот анализ выносит на поверхность фигуры Тамерлана, Христа и Чингизхана. Упорядочение их логосового воздействия во времени дает нам продление истории до античных времен, которые оказываются не далее как за 250-300 лет от 1450 года.
И, наконец, сведение всех логосов в одно проявляет фигуру Хора как основоположника современной государственности, при котором состоялся золотой век человечества.
Итак мы получили критерии реалистичности для
любителей Новой хронологии:
• могучий мировой документооборот
• десятки тысяч оригинальных математических работ
• плоды и достижения гениев-мастеров-пророков, которые невозможно
фальсифицировать
Плюс доверие отцам-основателям Новой хронологии и их произведениям, не забывая при этом о природе неопределенности и практике ее разрешения. И конечно же главной опорой для нас остаются Хрестовые события и описывающие их евангелия.
С самого начала я был уверен, что распознание древней истории четко ограничено языком и народом исследователя. Поэтому именно с этого начинается мой "Хоровод" и это я разнообразно подчеркиваю в "Ивангеле". И я убежден, вопросы что "верно - не верно" решает язык.
При этом я ничуть не претендую на еврейскую историю мира, буду согласен с татаро-казанской историей мира, буду "за" арабскую-болгарскую-сербскую-греческую-немецкую-французскую-английскую... истории.
А начинать все-таки лучше со своей страны - во избежание борьбы за истину. Следующая задача: стыковка русской православной истории с русской мусульманской историей. И уже потом соединимся любя в общеславянскую и уже потом будем искать согласия с католиками и протестантами и арабами.
А сегодня меня сильно не устраивает традиционная
русская история, потому что я хочу чтобы русский народ имел русскую историю:
1. для хорошего настроения здесь-и-сейчас
2. чтобы начальники соблюдали православные божии заветы как то: не воруй, не
насильничай, не убий, не лжесвидетельствуй, не потворствуй
греху-безобразничеству-разврату и
перво-наперво чтобы любили Бога =
= любили свой народ и свой язык и свою веру
3. для наилучшей перспективы себе и детям
Все это дает нам история. Родная история = мать - не мачеха.
Иначе что не пожелай - тебя сразу обзывают русским шовинистом. При чем тут француз Шаувин? И не националисты мы = натейники латинские. Мы русские народники, мы за процветание русского рода и всех братских родов государства русского. Чтобы наша земля стала раем для каждого ее жителя.
Сегодня же как бы русская православная история является набором чужеродных историй: древняя и изначальная еврейская, латино-византийская средняя, татаро-моголо-тюркская позднесредняя, романовская пронемецкая новая. И на что нам опираться здесь? - все чужое, история всемачеха.
И это не эфемерности. Это тонкие эфирные вещи, определяющие корневую основу духа. Благодаря истории мусльмане превосходят русских в малом бизнесе, а евреи превосходят русских в сфере искусства и в сфере финансовых технологий и в шахматах. Причем превосходят они нас прямо на нашей родовой территории. А мы испытываем вечный глубинный неуют духа и преклоняемся, к примеру, перед европейцами и американцами - опять-таки прямо на нашей территории и опять-таки вследствие нашей чужеродной истории.
Для восстановления русского духа нам необходима родная история. При этом мы не будем заниматься самообманом - необходимо чтобы реальная русская история была обоснована заметно лучше чем традиционная.
Например те же Хрестовы события. Была у нас и своя Волгария развитая (Булгар), и Царство иудейское мощное (Хазарский каганат), и Иордан = Ра-Юры дон-река (можно читать также как междуречье Ра-Волги и Дона), и Сарматы-Самары волжские. К тому же в моей реконструкции, являющейся качественным уточнением реконструкции Фоменко-Носовского, однозначно дается дата Хрестовых событий и даются однозначные сопутствующие обстоятельства: например основание Иерлима Батыем - будущим мировым владыкой и очень богатой по содержанию фигуре мировой истории. Это мировая история в исконо русском понимании.
Так что и с корнеслогами и с географией и героями и логикой все у нас в полном порядке. Надеюсь у новохронологов других стран все будет также хорошо. А пока вы можете свободно использовать любые наши находки в своих целях. То есть берите что хорошо и предлагайте что хорошо свое. А спорить нам не к чему - нам бы в своих историях разобраться для начала.
Все национальные истории прошли этап ассимиляции событий первых мировых империй. То есть реальная история была раздроблена на национальные истории и поглощена ими. Поэтому восстановление реальной истории будет проходить в обратном порядке: синтез из остатков информации, на местной языковой и культурной почве. Этот синтез требует глубокого знания собственного языка и любви к своему народу.
Что же касается прямого сотрудничества
здесь-и-сейчас, то я могу назвать то, чему я посвятил 4-ю часть своего труда:
а) Дея Ивана-Хреста сегодня: Любите друга друга и Приближайте тем царствие
небесное,
б) Измерение качества товаров + Выборы гармоников + Малый рай.
Учитывая специфику наших исследований, я бы добавил сюда еще выверку инструментария: надежная хронология, работа с неопределенностями, публикация первоисточников (например евангелий и палей староверов: фото в сеть + шрифт + набивка сообщная), создание открытой справочно-экспертной базы данных для всех (для начала годится этот вот мой словарь в Ивангеле).
Например мы могли бы помогать друг другу в
поиске информации. Вот, к примеру, святая София. Ее роль в древней церкви
огромна, ей посвящены крупнейшие храмы мирового уровня. А у меня о ней ни слова
(хотя ее изображение присутствует). А у болгар столица названа ее именем.
Помогли бы прояснить: кто она - святая наимудрейшая созиспутница и ангел
познания - постижения сутей - сущного соития София? - А то у нас есть знатоки,
которым что ангел София - что Сова, все одно. - Вот и помогли бы нам киевляне и
софийцы и истанбульцы: словарные статьи, ответы на критичные вопросы,
фотографии (икон, фресок), летописи.
Мировая история похожа на гигантскую свалку исторических фрагментов, многие из которых к тому же являются копиями.
Новая хронология - это огромный дом-городище, выстроенный на этой почве и из этого материала. При этом было выверено где история твердая и где она иллюзорна, что позволило собрать единое вместе и избавится от половины мороков и путанок.
Но мороков и путанок еще много, а таланта и гения часто недостает. Поэтому любители новой хронологии пристраиваются сбоку от нового сияющего здания и начинают свои детские игры. А как иначе: если приблизишься к этому громадному зданию-городищу, то обнаружишь опасную плоть стихии первотворения, обнаружишь что стены здания кривые и в них хватает дыр, сквозь которые свищет свирепый ветер былых преступлений и лжи, обнаружишь что вместо дверей окна, что потолок и полы меняют свой уровень, мебель неудобна и ненадежна, повсюду темные углы и провалы. В общем: стихия сюрреализма, не дом - пещерные лабиринты. И поэтому смельчаки теряют свой пыл и начинают баловаться машинками времени и мастерить неостановимо свои бумашные игрушечные домики младонеохроногии, словом делают все чтобы не фокусироваться на истощающем дух-душу-жизнь дискомфорте, подменяют опасную реальность более простыми и стройными шаблончиками.
Ивангел призван кардинально улучшить это состояние. Ивангел - это большой светлый уютный дом, который может использоваться как вход в исследования, как место для отдыха и как основа для дальнейшего благоустройства. Все это обеспечивается резким сужением предмета до русской истории и нового завета, полной выверкой и прояснением всех фактов и мотивов новозаветных историй, достижением реальной точной однозначности истории.
Это качественный переход, который сопровождается изменением названия: от новой хронологии к русской хронологии; далее - к реальной хронологии; и наконец к просто хронологии древних событий.
Сегодня же академическая наука не признает новой
хронологии, так как ее методы слишком гениальны, а ее результаты слишком
пугающи. Но все же основу критики составляют как раз детальные неточности.
1. Исследование датировок ключевых событий древности ясно показывает, что древняя история не так далека как это представлено в учебниках истории. Античная история началась не ранее 1000 лет назад, а хрестианская история началась не ранее 700 лет назад.
2. Вместе с тем: индоевропейская корневая основа и схожая мифология стран Евразии и Египта заставляют нас признать существование в границах 550-1000 лет назад единой мировой государственности. При этом исследование единой имперской корневой основы ясно указывает на прорусское происхождение мировой государственности.
3. Учитывая жесткие временные рамки и мощные качественно-отличные исторические феномены, мы вынуждены выделить здесь 7 особых волн государственности - египетско-иудейско-ассирийская империя, арийская империя, греческая империя, римская империя, византийская империя, латинская империя, татаро-могольская империя. Эти волны различаются в первую очередь языком и духом, во вторую очередь - культурным и организационно-технологическим развитием.
4. В указанный промежуток времени (1000-550 лет назад) нам известны только 3 мировых владыки: Чингиз-хан, Хан Батый, Тимур. Следовательно только они имели возможность осуществить мировые волны прогресса.
В силу временного ограничения все эти мировые волны переселения народов следует признать тупым способом объяснения обширных и глубоких следов первых империй.
5. Прорусская корневая основа первых империй и
жесткие временные рамки позволяют нам считать историю древней Руси ключевой
историей для восстановления истории всего древнего мира. И здесь можно ясно
выделить три периода: языческая империя, христианская империя, проарабская
империя. Которым соответствуют имена Чингиз-хана, Хана Батыя и Тимура.
Таким образом мы выявляем русло мировой истории
древности. И для устранения избыточных линий сделаем несколько замечаний:
• монгольская история мало что оставила после себя
• татарская история (тюркская) ограничена территориально и не оказывает
языкового влияния на историю Европы
• византийская история во всем вторична: язык греческий; вера хрестова -
иерусалимская на почве митраизма и Исиды; мировых владык в указанном периоде нет
• предыдущие мировые владыки - Юлий Цезарь, Александр Македонский - находятся за
пределами достоверной хронологии
• арабская история явно следует за хрестианской историей, формируя второй слой
мировой государственности (русская => арабская: Тимур,
передача Европе античных достижений)
• а наша главная тема - это история хрестианства,
причем в русском осмыслении
Этот словарь составлен для удобства читателей "Ивангела". Чтобы они могли быстро свериться с общепринятыми словарными статьями христианского толка.
Здесь нет некоего государственного заказа или некоего личного честолюбия. Идея одна: уменьшить дистанцию между читателем-человеком и реальной историей русского рода. Чтобы возродить в вас веру и силу духа. От вас требуется только лишь понимание значимости истории для улучшения перспектив. Не спешите и дайте себе нормальный срок. Для нового предмета минимально довольный срок составляет от 40 до 100 часов. Представьте, что вам все это надо будет толково рассказать своим друзьям и тогда ваше чтение будет оптимальным. От 40 до 100 часов.
План:
• составление общей понятийной карты
• критичная выборка статей: 15 =>
25 => 40 => 100
• новая редакция критичных статей для всеобщего использования
Словарь - это самое начало информационной технологии. К сожалению, традиция противится открытию качественной информации, начиная с самых ее основ. Хотя решение этой задачи возможно начиная с появления первых энциклопедических словарей. И является прямой государственной=народной задачей. Современное решение этой задачи представлено мною в проекте "Банк 3000".
Сегодня же, увы, даже существующие энциклопедические статьи малодоступны для обычного человека. Например, статьи из Словаря Брокгауза и Ефрона (Б&Е), из Большой советской энциклопедии (БСЭ), из Энциклопедии "Мифы народов мира" (МНМ). Авторские права здесь ни при чем. Б&Е является достоянием каждого, БСЭ и МНМ создавались в рамках государственной программы и тоже принадлежат каждому. Плюс толковые словари, плюс общепредметные словари. Необходима небольшая государственная или благотворительная поддержка для перевода всех этих словарей в электронную форму (это уже сделано на половину) и их соединения воедино. Необходимо последующее сообщное действо для обновления базовых статей и добавления новых критических статей: сообщество ученых, студентов, любителей. Общий объем словарных статей: 3000 деятельностных статей по типовым массовых задачам и около 100000 элементарных статей. Сколько у нас студентов, сколько у нас ученых, сколько у нас любителей? - Найдется ли 3000 человек, чтобы управлять долями по 30 статей: собирать, улучшать состав-оформление-навигацию, ставить задачи для любителей и талантов. Это организационная задача, для решения которой достаточно простого одобрения одного Губернатора или же благотворительной поддержки: год работы команды в 5-7 человек для получения первого продукта и его продвижения (любители, Губернатор, благотворительная версия для предприятий).
А пока приходится все делать самому.
Для опоры я возьму статьи из Б&Е - чтобы меньше
претензий со стороны коммерческих супостатов. Добавлю к ним первокритичные
статьи из МНМ и БСЭ.
И начну качественную редакцию, естественно, со статьи "Иисус Хрестос". Далее по списку.
А на перспективу хочу предложить Форуму Новой хронологии (Фоменко-Носовского) открыть словарный раздел. К статьям можно будет давать ссылки на обсуждение соответствующих тем в Форуме и ссылки на интересные и значимые статьи в интернет.
Артур Васильев.